Materi Khutbah Jumat
Ramadhan Membangun Persatuan Mengikis Perbedaan

Oleh: Abdul Halim Tri Hantoro, S.Pd.I

*) Link download PDF materi khutbah Jumat ada di akhir tulisan

الْحمْدُ ِللهِ الَّذِى أَمَرَنَا بِالإِتِّحَادِ وَالْوِفَاقِ وَنَهانَا عَنِ الشِّقَاقِ وَالنِّفَاقِ. أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ. اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ. أَمَّا بَعْدُ

عِبَادَ اللهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ حَيْثُ قَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا

فَإنّ أَصْدَقَ الْحَدِيْثِ كِتَابُ اللهِ، وَخَيْرَ الْهَدْىِ هَدْىُ مُحَمّدٍ صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّمَ، وَشَرّ اْلأُمُوْرِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةً، وَكُلّ ضَلاَلَةِ فِي النّارِ. أَمَّا بَعْد

Segala puji bagi Allah Ta’ala yang telah memerintahkan manusia untuk senantiasa memupuk persatuan dan kesatuan serta mencegah mereka dari perpecahan dan sifat kemunafikan.

Shalawat dan salam semoga tercurah untuk baginda Rasulullah Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Keluarga dan para sahabatnya. Semoga keselamatan juga Allah curahkan untuk umatnya yang selalu berpegang teguh kepada ajarannya.

Kami wasiatkan kepada diri kami juga kepada jamaah sekalian untuk senantiasa meningkatkan kualitas takwa kepada Allah subhanahu wata’ala dengan sebenar-benar ketakwaan, dalam arti selalu tunduk dan patuh terhadap segala perintah-Nya serta menjauhi segala larangan-Nya.

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰىتِهٖ وَلَا تَمُوْتُنَّ اِلَّا وَاَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya dan janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan Muslim.” (QS. Ali Imran: 102)

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Mari sejenak kita merenungi lebih jauh tentang perintah Allah berupa puasa di bulan Ramadhan. Sadarkah kita bahwa ternyata puasa Ramadhan merupakan momentum persatuan umat Islam?

Hal itu dibuktikan dengan ditemukannya beberapa tata laksana yang sama, mulai dari awal pelaksanaan yang sama yaitu tanggal 1 Ramadhan meskipun tempat tinggal kaum muslimin berbeda-beda bahkan berjauhan.

Artikel Tsaqafah: Kenapa Terjadi Perbedaan Pendapat Ulama?

Kemudian ia dikerjakan dengan durasi waktu yang sama yakni 29 atau 30 hari. Kemudian ia harus dipisah dengan perbuatan yang sama yakni makan sahur dan berbuka untuk membedakan puasa umat Muhammad dengan puasanya ahli kitab.

Hingga mengakhiri ibadah siyam ini pun dengan perbuatan yang sama, yakni mengeluarkan zakat fitri dan mengumandangkan takbir.

Allah berfirman,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَۙ

“Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 183)

Ayat di atas juga menjadi gambaran yang lebih konkret bahwasanya Ramadhan adalah momentum persatuan umat Islam. Betapa tidak, Allah menyeru hamba-Nya yang memiliki predikat yang sama, yakni beriman. Mereka mendapatkan perintah yang sama, yakni shiyam di bulan Ramadhan, kemudian Allah menetapkan tujuan yang sama dari diwajibkannya siyam, yakni menjadi orang-orang yang bertakwa.

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Sesungguhnya persatuan umat merupakan pilar untuk meraih kebahagiaan dan kemenangan. Ia juga menjadi tiang penegak kemajuan dan kemakmuran suatu negeri.

Para sahabat adalah generasi yang lahir dari sulbi yang berbeda-beda, orang tua yang berlainan, mereka berasal dari wilayah yang berjauhan, namun mereka bernaung di bawah satu kalimat yaitu “Laa Ilaaha Illallah Muhammad Rasulullah”, dan mereka bernaung di bawah sumber ilmu yang sama yaitu al-Quran dan as-Sunnah.

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

قُلْ يٰٓاَهْلَ الْكِتٰبِ تَعَالَوْا اِلٰى كَلِمَةٍ سَوَاۤءٍۢ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ اَلَّا نَعْبُدَ اِلَّا اللّٰهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهٖ شَيْـًٔا وَّلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا اَرْبَابًا مِّنْ دُوْنِ اللّٰهِ ۗ فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُوْلُوا اشْهَدُوْا بِاَنَّا مُسْلِمُوْنَ

“Katakanlah (Muhammad), ‘Wahai Ahli Kitab! Marilah (kita) menuju kepada satu kalimat (pegangan) yang sama antara kami dan kamu, bahwa kita tidak menyembah selain Allah dan kita tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun, dan bahwa kita tidak menjadikan satu sama lain tuhan-tuhan selain Allah. Jika mereka berpaling maka katakanlah (kepada mereka), “Saksikanlah, bahwa kami adalah orang Muslim.” (QS. Ali ’Imran: 64)

Maka wajib bagi setiap individu muslim untuk melaksanakan dan menegakkan kewajiban persatuan tersebut dengan sebaik-baik pelaksanaan.

Hindarilah sejauh mungkin perkara yang bisa menimbulkan persengketaan dan perpecahan antar umat Islam, karena itu merupakan tindak perbuatan tercela yang dosanya amat besar.

Allah berfirman,

وَاَطِيْعُوا اللّٰهَ وَرَسُوْلَهٗ وَلَا تَنَازَعُوْا فَتَفْشَلُوْا وَتَذْهَبَ رِيْحُكُمْ وَاصْبِرُوْاۗ اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصّٰبِرِيْنَۚ

“Dan taatilah Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berselisih, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan kekuatanmu hilang dan bersabarlah. Sungguh, Allah beserta orang-orang sabar.” (QS. Al-Anfal: 46)

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Ada sebuah slogan yang dipopulerkan oleh Sayyid Rasyid Ridha rahimahullah yang berbunyi:

نَجْتَمِعُ عَلَى مَا اِتَّفَقْنَا عَلَيهِ وَيُعَذِّرُ بَعْضُنَا بَعْضًا فِيْمَا اِخْتَلَفْنَا فِيْهِ

“Kita bersatu dalam perkara yang disepakati bersama dan memberi udzur masing-masing terhadap perkara yang diperselisihkan.”

Artinya adalah wajib bagi kita untuk saling tolong-menolong dalam perkara yang disepakati bersama oleh semua kaum muslimin yaitu menolong kebenaran dan mendakwahkan agama Islam serta menjauhi semua yang dilarang Allah dan Rasul-Nya.

Atau kita juga tolong-menolong dalam masalah ushul (pokok). Dan kita bertoleransi dalam permasalahan-permasalahan ijtihadi atau furu’ (cabang) yang mana dalilnya bisa ditafsirkan dari berbagai sudut pandang.

Artikel Tsaqafah: Fenomena Perbedaan Fatwa di Kalangan Para Ulama Fikih

Maka selama pendapat itu bersandar kepada dalil yang benar maka tidak boleh kita ingkari melainkan kita harus menerimanya. Namun manakala pendapat itu bertentangan dengan nash kitab dan sunnah maka harus kita ingkari.

Allah berfirman,

وَتَعَاوَنُوْا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوٰىۖ وَلَا تَعَاوَنُوْا عَلَى الْاِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۖوَاتَّقُوا اللّٰهَ ۗاِنَّ اللّٰهَ شَدِيْدُ الْعِقَابِ

“Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan permusuhan. Bertakwalah kepada Allah, sungguh, Allah sangat berat siksaan-Nya.” (QS. Al-Ma’idah: 2)

Langkah Membangun Persatuan dan Mengikis Perbedaan

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Lantas bagaimana caranya mewujudkan persatuan umat khususnya umat Islam di Indonesia dan secara umum kaum muslimin di seluruh dunia? Para ulama dan pemikir merangkumkan untuk kita beberapa poin pokok bagi siapa yang saja yang mendamba persatuan umat, di antaranya:

Pertama: Merealisasikan Iman yang Haq

Hendaknya umat Islam siap merealisasikan keimanan yang benar sebagaimana yang telah dipahami oleh salaf ash-shalih. Tidak menoleransi penyimpangan-penyimpangan dalam masalah akidah. Karena jika ini dibiarkan maka mustahil persatuan akan terwujud.

Kedua: Memberikan ketaatan yang mutlak kepada Allah dan Rasul-Nya

Jika manusia meninggalkan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya mereka pasti akan ditimpa kelemahan dan perselisihan sehingga persatuan tidak mungkin bisa tercapai.

Allah berfirman,

وَاَطِيْعُوا اللّٰهَ وَرَسُوْلَهٗ وَلَا تَنَازَعُوْا فَتَفْشَلُوْا وَتَذْهَبَ رِيْحُكُمْ وَاصْبِرُوْاۗ اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصّٰبِرِيْنَۚ

“Dan taatilah Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berselisih, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan kekuatanmu hilang dan bersabarlah. Sungguh, Allah beserta orang-orang sabar.” (QS. Al-Anfal: 46)

Ketiga: Menaati para pemimpin dan ulama yang tsiqah (konsisten) dalam kebenaran

Di antara yang menghalangi terealisasinya persatuan adalah ketaatan mereka dalam rangka bermaksiat kepada Allah, sementara agama Islam melarang kita taat kepada makhluk dalam bermaksiat kepada Khaliq.

Allah berfirman,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اَطِيْعُوا اللّٰهَ وَاَطِيْعُوا الرَّسُوْلَ وَاُولِى الْاَمْرِ مِنْكُمْۚ فَاِنْ تَنَازَعْتُمْ فِيْ شَيْءٍ فَرُدُّوْهُ اِلَى اللّٰهِ وَالرَّسُوْلِ اِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُوْنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِۗ ذٰلِكَ خَيْرٌ وَّاَحْسَنُ تَأْوِيْلًا

“Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul (Muhammad), dan Ulil Amri (pemegang kekuasaan) di antara kamu. Kemudian, jika kamu berbeda pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah kepada Allah (Al-Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (QS. An-Nisa’: 59)

Keempat: Tidak berlaku fanatik buta

Sikap fanatik buta akan melahirkan kesombongan, sedangkan orang yang sombong ia pasti akan menolak kebenaran yang datang. Mengikis sikap fanatik merupakan asas membangun persatuan yang utama. Sikap fanatik dilarang dalam Islam dilarang karena ia adalah perbuatan mendahulukan yang lain daripada Allah dan Rasul-Nya.

Allah berfirman,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا لَا تُقَدِّمُوْا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَرَسُوْلِهٖ وَاتَّقُوا اللّٰهَ ۗاِنَّ اللّٰهَ سَمِيْعٌ عَلِيْمٌ

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya dan bertakwalah kepada Allah. Sungguh, Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui.” (QS. Al-Hujurat: 1)

Kelima: Membuka ruang diskusi dan musyawarah

Islam adalah agama yang mengajarkan musyawarah, karena manusia memiliki kemampuan yang terbatas. Tidak suatu kaum yang memaksakan suatu pendapat ataupun pemikiran tanpa membuka ruang diskusi dan musyawarah maka pastilah kaum itu akan binasa.

Allah berfirman,

وَالَّذِيْنَ اسْتَجَابُوْا لِرَبِّهِمْ وَاَقَامُوا الصَّلٰوةَۖ وَاَمْرُهُمْ شُوْرٰى بَيْنَهُمْۖ وَمِمَّا رَزَقْنٰهُمْ يُنْفِقُوْنَ ۚ

“Dan (bagi) orang-orang yang menerima (mematuhi) seruan Tuhan dan melaksanakan salat, sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah antara mereka; dan mereka menginfakkan sebagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka.” (QS. Asy-Syura: 38)

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Demikian materi khutbah Jumat tentang Ramadhan momentum membangun persatuan dan mengikis perbedaan, semoga Allah Ta’ala membimbing kita menuju jalan yang diridhai-Nya, amiin.

أَقُوْلُ قَوْلِيْ هذا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.

KHUTBAH KEDUA

أَحْمَدُ رَبِّي وَأَشْكُرُهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ نَبِيَّنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ

عِبَادَ اللهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ حَيْثُ قَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

اللهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالمسْلِمَاتِ وَالمؤْمِنِيْنَ وَالمؤْمِنَاتِ الأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالأَمْوَاتِ إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعْوَةِ

اللَّهُمَّ أَلِّفْ بَيْنَ قُلُوبِنَا، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِنَا، وَاهْدِنَا سُبُلَ السَّلَامِ، وَنَجِّنَا مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ، وَجَنِّبْنَا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، وَبَارِكْ لَنَا فِي أَسْمَاعِنَا، وَأَبْصَارِنَا، وَقُلُوبِنَا، وَأَزْوَاجِنَا، وَذُرِّيَّاتِنَا، وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ، وَاجْعَلْنَا شَاكِرِينَ لِنِعَمِكَ مُثْنِيْنَ بِهَا عَلَيْكَ، قَابِلِينَ لَهَا، وَأَتِمِمْهَا عَلَيْنَا

رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

اللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى، والتُّقَى، والعَفَافَ، والغِنَى

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

وَصَلَّى اللهُ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ و َمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدّيْن

وَآخِرُ دَعْوَانَا أَنِ الْحَمْدُ لله رَبِّ الْعَالَمِيْنَ

Download PDF Materi Khutbah Jumat dakwah.id
Ramadhan Membangun Persatuan Mengikis Perbedaan
di sini:

DOWNLOAD PDF

Semoga bermanfaat!

Baca artikel terkait:
Bulan Ramadhan Kesempatan Belajar Menjaga Lisan

The post Ramadhan Membangun Persatuan Mengikis Perbedaan appeared first on Dakwah.ID.

Artikel yang berjudul Adab Murid Kepada Guru ini adalah seri #5 dari serial Majelis Ramadhan.

***

Ilmu dalam Islam memiliki kedudukan yang tinggi dan agung. Semakin berilmu seseorang maka semakin tinggi derajatnya di hadapan Allah. Namun ada hal lain yang tidak kalah penting dari ilmu itu sendiri. Yaitu adab dan akhlak.

Jika ilmu adalah sesuatu yang mengisi akal pikiran, maka adab adalah pengisi jiwa dan penghiasnya. Inilah yang membuat para ulama memberikan porsi besar dalam urusan akhlak dan adab. Bahkan melebihi perhatian mereka kepada ilmu itu sendiri.

Seperti pengakuan Abdullah bin Mubarak rahimahullah yang berkomentar tentang pengalamannya belajar ilmu dan adab:

“Aku belajar adab selama tiga puluh tahun, dan aku belajar ilmu selama dua puluh tahun.” (Ghayatu an-Nihayah fi Thabaqat al-Qurra, Ibnu Jazari, 1/446)

Waktu yang dihabiskan para salaf terdahulu untuk melazimi adab lebih banyak daripada waktu yang mereka gunakan untuk belajar ilmu. Maka beradab didahulukan dari berillmu, seperti yang dikatakan oleh Imam Malik rahimahullah:

‌تَعَلَّمِ ‌الْأَدَبَ ‌قَبْلَ ‌أَنْ ‌تَتَعَلَّمَ ‌الْعِلْمَ

“Belajarlah adab sebelum belajar ilmu.” (Hilyatul Auliya, Abu Nu’aim al-Asbahani, 6/330)

Adab dan akhlak itu sendiri adalah hasil pengamatan seorang murid dari adab gurunya, bagaimana seorang guru menyikapi sesuatu, terkhusus dalam hal ilmu, dan bagaimana takdzim seorang guru terhadap ilmu begitu membekas pada diri seorang murid.

Sebagaimana yang diingat oleh Imam Malik bin Anas rahimahullah dari adab yang telah dicontohkan gurunya, pemuka para Tabi’in Sa’id bin Musayyib rahimahullah, yang kelak adab ini juga menjadi sesuatu yang menghiasi dirinya.

Imam Malik berkisah seperti yang termaktub dalam Shifatu  ash-Shafwah:

“Suatu ketika seseorang datang menemui Sa’id bin Musayyib rahimahullah, sedangkan dia dalam keadaan sakit. Laki-laki tersebut datang dan memintanya untuk dibacakan hadits, maka Sa’id yang mulanya berbaring kemudian memaksa dirinya untuk duduk, kemudian membacakan hadits untuknya.”

“Saat ditanyakan kepadanya kenapa ia bersikeras untuk duduk ketika menyampaikan hadits, Sa’id bin Musayyib berkata, ‘Aku tidak suka menyampaikan sabda-sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sedangkan aku dalam keadaan berbaring.” (Shifatu ash-Shafwah, Ibnul Jauzy, 2/437)

Selain adab terhadap ilmu, salah satu bagian terpenting dari akhlak dan adab bagi seorang penuntut ilmu adalah akhlak dan adab murid kepada guru. Menghormati dan memuliakan mereka termasuk hal yang diperintahkan dalam agama.

Karena para Ulama yang menjadi pewaris para Nabi menduduki posisi mulia dan terhormat, sehingga syariat memberikan pesan-pesan terkait wajibnya menghormati para ulama sebagai cawan-cawan yang menampung telaga ilmu yang diajarkan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.

Perintah Untuk Memuliakan Para Ulama

Islam mengatur bagaimana adab dan perilaku seseorang terhadap sesama manusia. Bagaimana sikap orang tua kepada anak-anak, bagaimana sikap anak-anak kepada yang lebih tua, dan bagaimana adab antara mereka yang sebaya.

Rasululllah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda terkait hal ini:

لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يُجَلِّ كَبِيرَنَا وَيَرْحَمْ صَغِيرَناَ وَيَعْرَف لِعَالِمِنَا حَقَّهُ

“Tidak termasuk golongan kami orang yang tidak menghormati yang lebih tua dan menyayangi yang lebih muda serta yang tidak mengerti hak ulama” (HR. Ahmad No. 22755 dan dishahihkan Al-Albani dalam Shahih Al-Jami’).

Hadits ini mengandung perintah tentang tata krama dalam interaksi sosial di antara masyarakat. Bagaimana adab yang harus diperhatikan antara kaum tua dan kaum muda serta kepada para ulama yang berposisi sebagai sosok yang dihormati di antara manusia.

Adab itu memang perlu untuk diajarkan dan dibiasakan kepada anak-anak, itulah yang akan membuat yang muda menghormati yang tua, dan orang tua akan menyayangi yang muda. Termasuk di dalamnya diajarkan bagaimana beradab kepada para ulama.

Artikel Adab: Adab Makan Baginda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam

Riwayat dari sahabat Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu memberika deskripsi tentang itu, ia berkata:

كُنَّا جُلُوساً فِي الْمَسْجِدِ إِذْ خَرَجَ رَسُولُ اللهِ فَجَلَسَ إِلَينَا فَكَأَنَّ عَلَى رُؤُوسِنَا الطَيْرُ لَا يَتَكَلَّمَ أَحَدٌ مِنَّا

“Saat kami sedang duduk-duduk di masjid, maka keluarlah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kemudian duduk di hadapan kami. Maka seakan-akan di atas kepala kami terdapat burung. Tak satu pun dari kami yang berbicara” (HR. Al-Bukhari)

Hal serupa juga telah ditelandankan oleh Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, mufassirnya para sahabat, yang dengan penuh ketawadhuan memegang tali kekang tunggangan Zaid bin Tsabit radhiyallahu ‘anhu, ‘alimnya para sahabat.

Saat ditanyakan kenapa ia bersikap demikian, maka Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu menjawab, “Demikianlah kami diperintahkan terhadap para Ulama dan pembesar kami.” (HR. Al-Hakim)

Para ulama  adalah pewaris para Nabi dan mereka adalah orang-orang yang dekat dengan Allah tersebab ilmu dan takwa. Dan Allah Ta’ala memaklumatkan perang bagi mereka yang menyakiti para wali-Nya. Sebagaimana firman Allah Ta’ala dalam hadits qudsi:

مَنْ عَادَى لِي وَليًّا فَقَدْ آذنتُهُ بِالحَرْبِ

“Barang siapa yang memusuhi wali-Ku, ia telah menyatakan perang terhadap-Ku” (HR. Al-Bukhari no. 6502)

Wali Allah yang dimaksud dalam hadis qudsi ini adalah orang-orang yang senantiasa melakukan ketaatan kepada Allah. Mereka adalah para hamba yang hatinya dipenuhi iman dan takwa kepada-Nya. (Al-Wafi, Musthofa Dieb al-Bugha, 534)

Karakter para wali Allah sebagaimana yang disebutkan dalam al-Quran:

أَلَآ إِنَّ أَوۡلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ، ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ

“Ingatlah, sesungguhnya wali-wali Allah itu, tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.  (Yaitu) orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertakwa.” (QS. Yunus: 62-63)

Sifat-sifat ini adalah karakter para ulama, Imam Syafi’i rahimahullah berkata:

إِنْ لَمْ يَكن الفُقَهَاءُ العَامِلُونُ أَولِيَاءَ اللهِ فَلَيسَ للهِ وَلِيٌّ

“Jika para fuqaha (ulama) yang mengamalkan ilmu mereka tidak disebut wali Allah, maka Allah tidak punya wali.” (diriwayatkan Al-Baihaqi dalam Manaqib Asy-Syafi’i, dinukil dari Al-Mu’lim hal. 21).

Adab Murid Kepada Guru

seorang murid harus melazimi adab-adab sebagai seorang murid kepada gurunya, sebagai bentuk penghormatan atas ilmu yang melekat pada sang guru.

Imam Zarnuji pernah menuliskan syair tentang guru:

Tidak ada hak yang lebih besar kecuali hak seorang guru.

Ini wajib dipelihara oleh setiap muslim.

Sungguh pantas bila seorang guru yang mengajar

Meski hanya satu huruf, diberi seribu dirham

Sebagai tanda hormat padanya.

Sebab guru yang mengajarimu satu huruf yang kau butuhkan dalam agama

Maka ia bapak dalam agama

(Ta’lim wal Muta’allim, Imam az-Zarnuji, 28)

Dalam risalahnya yang berjudul al-Adab Fi ad-Din, Imam al-Ghazali menyebutkan 10 adab murid kepada guru.

أَدَابُ الْمُتَعَلِّمِ مَعَ الْعَالِمِ: يَبْدَؤُهُ بِالسَّلَامِ، وَيَقِلُّ بَيْنَ يَدَيْهِ الْكَلَامَ، وَيَقُوْمُ لَهُ إِذَا قَامَ، وَلَا يَقُوْلُ لَهُ: قَالَ فُلَانٌ خِلَافَ مَا قُلْتَ، وَلَا يَسْأَلُ جَلِيْسَهُ فِي مَجْلِسِهِ، وَلَا يَبْتَسِمُ عِنْدَ مُخَاطَبَتِهِ، وَلَا يُشِيْرُ عَلَيْهِ بِخِلَافِ رَأْيِهِ، وَلَا يَأُخُذُ بِثَوْبِهِ إِذَا قَامَ، وَلَا يَسْتَفْهِمُهُ عَنْ مَسْأَلَةٍ فِي طَرِيْقِهِ حَتَّى يَبْلُغَ إِلَى مَنْزِلِهِ، وَلَا يُكْثِرُ عَلَيْهِ عِنْدَ مَلَلِهِ.

“Adab murid terhadap guru, yakni: mendahului memberi salam, tidak banyak berbicara di depan guru, berdiri ketika guru berdiri, tidak mengatakan kepada guru, “Pendapat fulan berbeda dengan pendapat Anda”, tidak bertanya-tanya (ngobrol) kepada teman duduknya ketika guru di dalam majelis, tidak mengumbar senyum ketika berbicara kepada guru, tidak menunjukkan secara terang-terangan karena perbedaan pendapat dengan guru, tidak menarik pakaian guru ketika berdiri, tidak menanyakan suatu masalah di tengah perjalanan hingga guru sampai di rumah, tidak banyak mengajukan pertanyaan kepada guru ketika guru sedang lelah.” (Al-Adab fid Din Fi Majmu’ah Rasail al-Imam al-Ghazali, Imam al-Ghazali, 431)

Imam az-Zarnuji dalam Ta’lim wal Muta’llim (29-32) juga menyebutkan sekian adab yang harus dilazimi seorang murid kepada gurunya, diantaranya:

Menghormati guru dengan bentuk penghormatan adalah; hendaknya seorang murid tidak berjalan di depannya, tidak duduk di tempatnya, dan tidak memulai bicara kecuali dengan izinnya.

Termasuk juga bagian menghormati guru adalah tidak banyak bicara di hadapannya, tidak bertanya jika guru terlihat sedang lelah, dan tidak mengetuk pintu rumahnya dan lebih baik menunggu hingga ia keluar.

Inilah adab-adab terhadap guru yang harus dilazimi oleh seorang murid ketika menuntut ilmu. Adab-adab tersebut adalah sebab berkahnya ilmu yang didapatkan seorang murid dalam belajarnya.

Maka tidak ada keberkahan yang didapat seorang murid yang menyebabkan gurunya sakit hati dan tidak ridha dari sikap yang ia tunjukkan. Wallahu a’lam (Fajar Jaganegara/dakwah.id)

Baca juga artikel ADAB atau artikel menarik lainnya karya Ustadz Fajar Jaganegara.

Penulis: Ustadz Fajar Jaganegara
Editor: Sodiq Fajar

Artikel serial Majelis Ramadhan sebelumnya:
Majelis Ramadhan #4: 9 Adab Majelis Ilmu

The post Majelis Ramadhan #5: Adab Murid Kepada Guru appeared first on Dakwah.ID.

Artikel yang berjudul Adab Majelis Ilmu ini adalah seri #4 dari serial Majelis Ramadhan.

***

Majelis ilmu yang di dalamnya dipelajari ayat-ayat-Nya adalah bagian dari keutamaan dan kemuliaan. Sebab, Allah telah menjadikan ilmu sebagai tolok ukur kebaikan pada diri seseorang. Allah juga mengangkat derajat orang-orang berilmu di atas orang-orang beriman pada umumnya.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menyebutkan tentang keutamaan majelis ilmu dan keutamaan mendatanginya,

وَمَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا، سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللهِ، يَتْلُونَ كِتَابَ اللهِ، وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ، إِلاَّ نَزَلَتْ عَلَيْهِمِ السَّكِينَةُ، وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمُ الْمَلاَئِكَةُ، وَذَكَرَهُمُ اللَّهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ

“Barang siapa yang menempuh sebuah jalan untuk mencari ilmu, maka Allah kan mudahkan baginya jalan menuju surga. Dan tidaklah berkumpul suatu kaum di rumah dari rumah-rumah Allah (masjid), mereka membaca kitabullah dan saling mempelajarinya, kecuali akan diturunkan atas mereka ketenangan, dilingkupi oleh rahmat, dikelilingi para Malaikat, dan Allah akan menyebut-nyebut mereka di sisi-Nya.” (HR. Muslim No. 2699)

Majelis ilmu adalah majelis kebaikan. Di dalamnya terdapat seruan untuk taat, ajakan untuk menjauhi maksiat, di dalamnya dibacakan ayat-ayat dari kalam suci Ilahi, ditelaah hadis-hadist penuh hikmah dari Sang Nabi.

Maka di dalam majelis ilmu terdapat adab-adab yang harus dilazimi dan dijaga, sebagai bentuk penghormatan atas ilmu yang ada di dalamnya, atas guru yang mengajari ilmu, dan atas berkah Allah yang diturunkan di tengahnya.

9 Adab Majelis Ilmu

Dalam proses menuntut ilmu ada adab-adab yang harus diperhatikan dan dilazimi seorang penuntut ilmu. Dan seorang penuntut ilmu harus menghiasi dirinya dengan akhlak-akhlak mulia dalam majlis ilmu.

Di antara adab dalam majlis ilmu adalah:

Pertama: Salam Saat Masuk dan Keluar Majelis

Memberi salam kepada orang-orang yang hadir di majelis saat masuk atau keluar. Dari Sahabat Abu hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

إِذَا انْتَهَى أَحَدُكُمْ إِلَى مَجْلِسٍ فَلْيُسَلِّمْ، فَإِنْ بَدَا لَهُ أَنْ يَجْلِسَ فَلْيَجْلِسْ، ثُمَّ إِذَا قَامَ فَلْيُسَلِّمْ فَلَيْسَتِ الأُولَى بِأَحَقَّ مِنَ الآخِرَةِ.

“Apabila salah seorang dari kalian sampai di sesuatu majelis, maka hendaklah memberi salam, lalu jika dilihat layak baginya duduk maka duduklah. Kemudian jika bangkit (akan keluar) dari majelis hendaklah memberi salam pula. Bukankah yang datang duluan lebih berhak mendapatkan tempat duduk dari yang datang belakangan.” (HR. Abu Daud No. 5206 dan at-Tirmidzi No. 2706)

Maka hendaknya mereka yang datang ke dalam majelis ilmu untuk datang dengan mengucapkan salam terlebih dahulu ketika akan bergabung, dan meminta izin jika akan meninggalkan majelsi untuk suatu keperluan.

Kedua: Menempati tempat yang masih tersisa.

Merupakan adab majelis ilmu ketika baru datang ialah menempati tempat yang masih tersisa. Riwayat Jabir bin Samurah radhiyallahu ‘anhu bertutur,

كُنَّا إِذا أَتَينَا النَّبِي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَلَسَ أَحَدُنَا حَيْثُ يَنْتَهِي

“Dahulu apabila kami mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, maka masing-masing dari kami duduk di tempat yang masih tersedia.” (HR. Abu Daud No. 4825)

Tempat terbaik dalam majelis ilmu adalah yang paling dekat dengan guru. Jika memungkinkan untuk mendapat tempat yang lebih dekat, maka itu lebih baik. Namun jika tidak, maka hendaknya mencari tempat yang masih kosong untuk ditempati.

Ketiga: Tidak mengambil tempat orang lain.

Demikian pula, ketika mencari tempat di dalam majelis, seseorang tidak boleh menempati tempat yang telah ditempati oleh orang lain. Ini merupakan adab majelis ilmu yang harus dijaga.

Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang hal tersebut.

أَنَّهُ نَهَى أَنْ يُقَامَ الرَّجُلُ مِنْ مَجْلِسِهِ وَيَجْلِسَ فِيهِ آخَرُ وَلَكِنْ تَفَسَّحُوا وَتَوَسَّعُوا وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ يَكْرَهُ أَنْ يَقُومَ الرَّجُلُ مِنْ مَجْلِسِهِ ثُمَّ يَجْلِسَ مَكَانَهُ

“Bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melarang seseorang memindahkan orang lain dari tempat duduknya, lalu ia duduk di tempat tersebut. Akan tetapi (hendaknya) saling memberi tempat dan berlapang-lapang (dalam majelis). Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhu tidak menyukai seseorang yang melakukan hal demikian di dalam majelisnya.” (Muttafaq ‘alaihi)

Artikel Adab: Loss of Adab, Salah Langkah atau Salah Arah Pendidikan?

Mengambil tempat duduk yang sudah ditempati seseorang merupakan perbuatan yang tidak baik, dan melukai perasaan orang tersebut. Bisa saja, seseorang sudah datang lebih dahulu demi mendapatkan tempat, maka hal itu bisa menyakiti perasaannya dengan mengambil tempat duduknya.

Keempat: Berlapang-lapang dalam majelis ilmu.

Di antara adab majelis ilmu adalah berlapang-lapang dalam majelis ilmu. Sebagaimana firman Allah Ta’ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجَالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ وَإِذَا قِيلَ انْشُزُوا فَانْشُزُوا

“Hai orang-orang beriman apabila dikatakan kepadamu: “Berlapang-lapanglah dalam majelis”, maka lapangkanlah niscaya Allah akan memberi kelapangan untukmu.” (QS. Al-Mujadilah: 11)

Imam al-Qurthubi menjelaskan maksud dari majelis dalam ayat ini adalah umum, maka setiap majelis yang di dalamnya berkumpul kaum muslimin perkara kebaikan dan ketaatan, maka dianjurkan untuk saling memberi tempat dan berlapang-lapang di dalamnya. (Al-Jami’ Li Ahkami al-Quran, Imam al-Qurthubi, 20/317)

Kelima: Tidak duduk di tengah-tengah majelis halaqah.

Dalam masalah tempat duduk, di adab majelis ilmu berikutnya yang harus diperhatikan adalah tidak duduk di tengah-tengah majelis halaqah. Sebagaimana riwayat Hudzaifah bin Yaman ia berkata,

مَلْعُونٌ عَلَى لِسَانِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْ لَعَنَ اللَّهُ عَلَى لِسَانِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ قَعَدَ وَسْطَ الْحَلْقَةِ.

“Terlaknat berdasarkan lisan Muhammad atau Allah melaknat melalui lisan Muhammad orang yang duduk di tengah-tengah halaqah (majelis yang melingkar).” (HR. At-Tirmidzi No. 2753)

Keenam: Tidak duduk di antara dua orang kecuali dengan izin keduanya.

Merupakan adab majelis ilmu yang harus diperhatikan adalah tidak mengambil tempat duduk di antara dua orang, kecuali jika keduanya mengizinkan.

Dari Abdullah bin Amri radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

لاَ يَحِلُّ لِلرَّجُلِ أَنْ يُفَرِّقَ بَيْنَ اثْنَيْنِ إِلاَّ بِإِذْنِهِمَا.

“Tidak halal bagi seseorang memisahkan dua orang (dalam majelis) kecuali dengan izin keduanya.” (HR. At-Tirmidzi No. 2752)

Ketujuh: Tidak menempati tempat duduk seseorang yang keluar untuk sementara waktu.

Meskipun sedang ditinggal pergi sejenak, seseorang tidak boleh menempati tempat itu, karena tempat itu masih menjadi hak orang yang duduk pertama kali.

Artikel Adab: Adab Makan Baginda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam

إِذَا قَامَ مَنْ قَامَ مِنْ مَجْلِسِهِ ثُمَّ رَجَعَ إِلَيْهِ فَهُوَ أَحَقُّ بِهِ

“Jika salah seorang dari kalian berdiri dari tempat duduknya, kemudian ia kembali, maka dia paling berhak atas tempat tersebut.” (HR. Muslim No. 2179)

Kedelapan: Tidak berbisik berduaan dengan mengabaikan orang ketiga.

Ketika berada dalam sebuah majelis ilmu, merupakan adab majelis yang harus diperhatikan adalah tidak berbisik berdua dengan mengabaikan orang ketiga yang ada di dekatnya.

Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

إِذَا كُنْتُمْ ثَلَاثَةً فَلَا يَتَنَاجَى رَجُلَانِ دُونَ الْآخَرِ حَتَّى تَخْتَلِطُوا بِالنَّاسِ أَجْلَ أَنْ يُحْزِنَهُ

“Apabila kalian bertiga, maka janganlah dua orang berbisik-bisik tanpa melibatkan orang ketiga sampai kalian bercampur dengan orang banyak. Karena hal itu dapat membuatnya sedih.” (HR. Al-Bukhari No. 6290)

Kesembilan: Membaca doa penutup majelis ketika telah selesai.

Di antara adab majelis ilmu di bagian akhir adalah membaca doa penutup majelis ketika telah selesai.

Berikut ini teks Arab dan terjemah doa penutup majelis ilmu:

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ

Subhanaka allahumma wabihamdika asyhadu anla ilaha illa anta astaghfiruka wa atubu ilaik

Artinya:

“Mahasuci Engkau Ya Allah dan sega puji bagi-Mu, aku bersaksi bahwa tidak ada Ilah selain Engkau, aku memohon ampunan dari-Mu.”

Teks doa penutup majelis ilmu ini sebagaimana terdapat dalam hadits. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

مَنْ جَلَسَ فِي مَجْلِسٍ فَكَثُرَ فِيهِ لَغَطُهُ، فَقَالَ قَبْلَ أَنْ يَقُومَ مِنْ مَجْلِسِهِ ذَلِكَ: سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ، إِلاَّ غُفِرَ لَهُ مَا كَانَ فِي مَجْلِسِهِ ذَلِكَ.

“Barang siapa duduk dalam majelis ilmu, lalu ia banyak bicara tidak berguna, lantas sebelum pergi meninggalkan majelis tersebut ia berdoa, ‘Mahasuci Engkau Ya Allah dan sega puji bagi-Mu, aku bersaksi bahwa tidak ada Ilah selain Engkau, aku memohon ampunan dari-Mu’ kecuali telah diampuni baginya apa yang ada pada majelis tersebut.” (HR. At-Tirmidzi No. 3433)

Dengan memerhatikan adab majelis ilmu yang terdapat dalam al-Quran dan as-Sunnah sebagaimana telah disebutkan di atas, semoga keutamaan dan berkah ilmu selama dalam majelis benar-benar dapat tercapai. Wallahu a’lam (Fajar Jaganegara/dakwah.id)

Baca juga artikel ADAB atau artikel menarik lainnya karya Ustadz Fajar Jaganegara.

Penulis: Ustadz Fajar Jaganegara
Editor: Sodiq Fajar

Artikel Serial Majelis Ramadhan sebelumnya:
Majelis Ramadhan #2: Belajar Agama, Emang Penting?

The post Majelis Ramadhan #4: 9 Adab Majelis Ilmu appeared first on Dakwah.ID.

Artikel yang berjudul Ilmu Adalah Rasa Takut ini adalah seri #3 dari serial Majelis Ramadhan.

***

Definisi ilmu secara bahasa adalah lawan dari kata bodoh atau al-Jahl. Sedangkan secara istilah ilmu berarti mengetahui sesuatu sampai hakikatnya sehingga menghadirkan keyakinan dalam diri. (Lihat: Lisan al-’Arab, Ibnu Madzur, 1/870)

Definisi yang diberikan Ibnu Mandzur rahimahullah tentang ilmu berkaitan dengan pengetahuan yang dimiliki seseorang, yang mana ia menguasainya dengan baik, sehingga dengan ilmu tersebut melahirkan keyakinan dalam dirinya ketika akan mengucapkan atau melakukan sesuatu.

Lantas apakah seorang ‘alim itu hanya diukur dari kuantitas pengetahuan yang memenuhi ruang akalnya saja, dan apakah cukup seseorang disebut sebagai ulama ketika mampu menguasai berbagai disiplin keilmuan dalam dirinya?

Apakah seseorang dengan pengetahuan yang terbatas tentang al-Quran dan sunnah-sunnah Nabi shalallahu ‘alaihi wa salam tidak dapat dikategorikan sebagai ulama. Ataukah justru seorang ulama itu memang harus hafal al-Quran, hafal ribuan hadist, menguasai sekian ilmu penunjang dan ilmu alat?

Rasa Takut Kepada Allah, Itulah Ilmu

Pertanyaan tentang siapa hakikatnya orang yang berilmu dan siapakah mereka, dijawab oleh Allah Ta’ala dalam firman-Nya,

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama.” (QS. Fathir: 28)

Lewat ayat ini Allah Ta’ala seakan-akan ingin membatasi bahwa orang-orang yang takut kepada-Nya hanyalah para Ulama, karena hanya para ulama yang dengan ilmu mereka mengerti apa yang menjadi hak-hak Allah dan larangannya, sehingga itu membuat mereka memiliki sifat takut (khasyah) melebihi manusia lainnya.

Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan tentang ayat ini, “Sesungguhnya yang paling takut pada Allah dengan takut yang sebenarnya adalah para ulama (orang yang berilmu). Karena semakin seseorang mengenal Allah Yang Maha Agung, Maha Mampu, Maha Mengetahui dan Dia disifati dengan sifat dan nama yang sempurna dan baik, lalu ia mengenal Allah lebih sempurna, maka ia akan lebih memiliki sifat takut dan akan terus bertambah sifat takutnya.” (Tafsir Al-Qur’an Al- ‘Adzhim, Ibnu Katsir, 11/320).

Pendapat senada juga disampaikan oleh Imam Fakhruddin ar-Razi dalam tafsirnya, bahwa rasa takut diukur dengan seberapa jauh kita mengenali sosok yang ditakuti. Dan seorang ‘alim yang mengenal Allah, maka ia takut dan berharap kepada-Nya. Dan ayat ini, menurut beliau, adalah dalil akan keutamaan seorang ‘alim atas ‘Abid. (Lihat: Mafatih al-Ghaib, Fakhruddin ar-Razi, 26/21)

Baca juga: ZALLATUL ‘ALIM: Menyikapi Ketergelinciran Pendapat Ulama

Penjelasan tentang hakikat seorang ‘alim adalah mereka yang paling takut kepada Allah telah dipaparkan para ulama generasi awal. Bahwa yang disebut dengan ulama adalah mereka yang takut kepada Allah. Ukurannya adalah rasa takut. Takwa. Bukan banyaknya riwayat yang mereka miliki ataupun sejenisnya.

Imam Masruq rahimahullah berkomentar tentang  ini, bahwa ilmu itu adalah apa yang menjadikan pemiliknya semakin takut kepada Allah Ta’ala, beliau menjadikan indikator seseorang itu jahil atau ‘alim dengan ukuran takwanya kepada Allah subhanahu wata’ala.

Masruq berkata,

كَفَى بِخَشْيَةِ اللهِ عِلْمًا وَكَفَى بِالْاِغْتِرارِ باِللهِ جَهْلاً

“Cukuplah seseorang dikatakan berilmu dengan rasa takutnya kepada Allah, dan cukup seseorang dikatakan jahil (bodoh) jika ia terbuai dengan karunia Allah subhanahu wata’ala.”

Penafsiran senada juga disebutkan Imam asy-Sya’bi rahimahullah:

إِنَّمَا الْعَالِمُ مَنْ خَشِيَ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ.

“Sesungguhnya yang disebut ‘alim (orang berilmu) adalah yang takut kepada Allah.” (Lihat: Ma’alim at-Tanzil, Imam al-Baghawi, 6/419)

Sufyan ats-Tsauri berkata, “Ilmu adalah sesuatu yang dapat menimbulkan perasaan takut kepada Allah Ta’ala.” (Al-Amru bi al-’Ittiba’, Jalaluddin as-Suyuti, 309)

Lebih lanjut, bahkan Imam Malik rahimahullah menyebutkan, bahwa mereka yang memiliki periwayatan (hadis) yang banyak, belum tentu masuk dalam kategori ulama.

Imam Malik rahimahullah berkata,

إِنَّمَا الْعِلْمُ لَيْسَ بِكَثْرَةِ الْرِوايَةِ وَلَكَنَّهُ نُوْرٌ يَجْعَلُهُ اللهُ فِي الْقُلُوبِ

“Sesungguhnya ilmu itu bukan dengan banyaknya riwayat (yang dihafal), namun ilmu itu adalah cahaya, yaitu cahaya yang Allah tempatkan di dalam hati.” (Jami’ al-Bayan al-’Ilmi wa Fadhlihi, Imam al-Qurthubi, 1/758)

Korelasi Rasa Takut dengan Ilmu

Para Ulama berdasarkan firman Allah Ta’ala dalam surat Fathir ayat 28 menjadikan sifat rasa takut kepada Allah sebagai alat ukur seseorang layak disebut sebagai Ulama. Maka sebanyak apapun seseorang menghafal al-Quran dan hadist-hadist Nabi, akan tetapi dalam hatinya tidak tumbuh rasa takut, dan ilmunya tidak melahirkan amal, maka yang demikian tidak layak disebut sebagai ulama.

Sebagai sebuah ilustrasi sederhana, manusia takut terhadap Api disebabkan ilmu dan pengetahuan manusia akan hakikat dan sifat yang dimiliki Api itu sendiri. Manusia tidak berani menyentuh Api, karena sifatnya yang panas, dan bisa membakar.

Manusia tidak berani membiarkan Api hidup di tengah padang rumput kering di musim kemarau, karena mereka tahu bahwa jika Api itu dibiarkan, maka akan menghanguskan rerumputan dan menyebabkan kebakaran hutan.

Manusia tidak akan berani memasuki rumah yang tengah terbakar Api, karena ia tahu, jika ia masuk ke dalamnya, berarti ia menyiapkan diri untuk ikut terbakar di dalamnya.

Begitu juga seseorang yang takut kepada Allah. Rasa takut dalam diri mereka lahir dan muncul disebabkan ilmu mereka tentang Allah; tentang kekuasaan-Nya yang tidak terbatas, tentang karunia-Nya yang agung dan besar, tentang kebesaran-Nya yang tidak ada yang mampu menyamainya.

Ilmu seseorang tentang Allah Ta’ala menjadikan ia tunduk dan patuh kepada segala perintah-Nya, karena ia tahu, melanggar perintah-Nya akan mengungang azab dan murka dari-Nya. Dan seseorang yang mengetahui akan janji Surga-Nya tidak akan menunggu kata ‘nanti’ saat diperintah oleh-Nya, karena dengan menaatinya akan mendapatkan rahmat serta ridha-Nya.

Inilah sebabnya Allah Ta’ala mendahulukan kata Allah yang menjadi objek dalam ayat 28 surat Fathir dan mengakhirkan kata ulama sebagai subjek. Hal ini bukan tanpa maksud, karena Allah ingin memberikan satu makna, bahwa cukuplah setiap yang takut kepada-Nya disebut sebagai orang yang ‘alim. (Lihat: Anwar at-Tanzil wa Asrar at-Ta’wil, Abdullah bin Umar al-Baidhawi, 5/43)

Artikel Adab: Penyakit Riya’ Sering Menjangkiti Para Da’i. Begini Cara Mengobatinya

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menyimpulkan, ini menunjukkan bahwa setiap yang takut kepada Allah maka dialah orang yang ‘alim, dan ini adalah haq. Dan bukan sebaliknya, tidak setiap yang ‘alim akan takut kepada Allah subhanahu wata’ala.” (Majmu Al Fatawa, Ibnu Taimiyah, 7/539)

Imam Ibnu Katsir menukil perkataan Imam Sufyan ats-Tsauri rahimahullah tentang jenis-jenis orang berilmu menjadi tiga kategori,

الْعُلَمَاءُ ثَلَاثَةٌ: عَالِمٌ بِاللَّهِ وَعَالَمٌ بِأَمْرِ اللَّهِ. عَالِمٌ بِاللَّهِ وَلَيْسَ عَالِمًا بِأَمْرِ اللَّهِ، عَالَمٌ بِأَمْرِ اللَّهِ وَلَيْسَ بِعَالِمٍ بِاللَّهِ، فَأَمَّا الْعَالِمُ بِاللَّهِ، وَبِأَمْرِ اللَّهِ، فَالَّذِي يَخْشَى اللَّهَ، وَيَعْلَمُ الْحُدُودَ، وَالْفَرَائِضَ، وَأَمَّا الْعَالِمُ بِاللَّهِ، وَلَيْسَ بِعَالِمٍ بِأَمْرِ اللَّهِ، فَالَّذِي يَخْشَى اللَّهَ وَلَا يَعْلَمُ الْحُدُودَ وَالْفَرَائِضَ، وَأَمَّا الْعَالِمُ بِأَمْرِ اللَّهِ، وَلَيْسَ بِعَالِمٍ بِاللَّهِ، فَالَّذِي يَعْلَمُ الْحُدُودَ وَالْفَرَائِضَ وَلَا يَخْشَى اللَّهَ.

Ulama ada tiga:

Pertama, Seorang yang ‘alim tentang Allah dan ‘alim tentang perintah Allah. Yaitu, dialah orang yang takut kepada Allah Ta’ala dan mengetahui batasan dalam agama serta hal-hal yang difardukan oleh agama.

Kedua, Orang yang ‘alim tentang Allah, tapi tidak ‘alim tentang perintah Allah. Yaitu, dia yang takut kepada Allah Ta’ala tapi tidak mengetahui batasan agama serta hal-hal yang difardukan oleh agama.

Ketiga, orang yang ‘alim tentang perintah Allah, tapi tidak ‘alim tentang Allah. Dia adalah orang yang mengetahui batasan-batasan dan hal-hal yang difardukan oleh agama akan tetapi sama sekali tidak takut kepada Allah. (Tafsir al-Quran al-’Adzim, Ibnu Katsir, 11/320)

Dari tiga kategori ini, Imam Sufyan bin ‘Uyainah rahimahullah menyebutkan bahwa yang disebut Ulama yang sesungguhnya adalah mereka yang dengan ilmunya mampu mengenal Allah berikut perintah dan larangannya.

Untuk kemudian, ilmu tersebut melahirkan amal-amal yang mendatangkan ridha-Nya dan menjauhi perbuatan yang mengundang murka-Nya.

Adapun kategori kedua, disebutkan bahwa ia takut kepada Alllah, akan tetapi rasa takutnya tidak berdasarkan ilmunya tentang batasan dan larangan Allah. Ia menyebut dirinya takut kepada Allah, tapi justru melanggar perintah Allah dan batasan-Nya.

Baca juga: Ilmu Islam itu Sangat Luas, Ini yang Fardhu ‘Ain untuk Dipelajari

Maka ilmu dan rasa takut berjalan beriring dan seiring. Tidak dipisahkan. Karena betapa banyak orang yang dianggap sebagai orang berilmu dengan gelar akademisi mentereng; Professor, Doktor dan sebagainya. Tapi mereka pada hakikatnya tidak disebut sebagai Ulama, karena tidak adanya rasa takut kepada Allah dalam diri mereka.

Boleh jadi, seorang kiyai kampung yang hanya lulusan pesantren biasa, mengajarkan baca al-Quran di tengah umat, mengajarkan mereka tata cara ibadah yang benar, merekalah yang masuk kategoti Ulama. Disebabkan ilmu, amal dan rasa takut mereka terhadap Allah ada dalam jiwa dan tampak dalam perbuatan.

Semakin berilmu seseorang maka harus semakin takwa kepada Allah. Itulah hakikat ilmu sejati.

Syaikh as-Sa’di berkata,

“Setiap orang yang pengetahuannya kepada Allah sangat mendalam, maka dialah orang yang banyak takut kepada Allah. Maka rasa takutnya kepada Allah mewajibkan dia menghindari perilaku maksiat dan selalu bersiap diri menjumpai yang ia takuti. Ini merupakan bukti dari keutamaan ilmu, karena sesungguhnya ilmu itu menuntun untuk takut kepada Allah, dan orang yang biasa takut kepada Allah maka dia layak mendapat karomah-Nya, sebagaimana firman Allah Ta’ala,

رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ

“Allah ridha terhadap mereka dan merekapun ridha kepada-Nya. Yang demikian itu adalah balasan bagi orang yang takut kepada Rabb-Nya.”  (QS. Al-Bayyinah: 8) (Taisir Karim ar-Rahman, Abdurrahman as-Sa’di, 810)

Wallahu A’lam. (Fajar Jaganegara/dakwah.id)

Baca juga artikel ADAB atau artikel menarik lainnya karya Ustadz Fajar Jaganegara.

Penulis: Ustadz Fajar Jaganegara
Editor: Sodiq Fajar

Langganan artikel serial Majelis Ramadhan

DAFTAR

The post Majelis Ramadhan #3: Ilmu Adalah Rasa Takut appeared first on Dakwah.ID.

Dalam kehidupan masyarakat, didapati fenomena orang tua yang memaksakan pernikahan anak perempuan kandungnya ketika telah menginjak usia yang secara tradisi telah layak untuk menikah. Dengan alasan positif berupa penjagaan kehormatan diri dari fitnah akhir zaman.

Memang, pernikahan adalah solusi dalam syariat Islam ketika seseorang tidak kuasa lagi menahan syahwatnya dan khawatir terjatuh pada perbuatan haram. Terlebih sekarang ini, perkembangan zaman dan teknologi ternyata membawa dampak negatif yang belum pernah terjadi di masa lalu.

Fenomena di atas tentu menimbulkan problem yang membutuhkan penyelesaian secara syar’i; bolehkah seorang bapak memaksakan pernikahan anak perempuan kandungnya?

Dalam kalimat yang lebih luas, bolehkah seorang wali menikahkan perempuan yang berada dalam kuasa perwaliannya tanpa persetujuan perempuan yang bersangkutan?

Semoga tulisan pendek ini dapat mencerahkan pembaca terkait persoalan di atas.

Pengertian Wilayatul Ijbar

Penting untuk diketahui, salah satu syarat yang harus ada dalam akad nikah adalah wali bagi mempelai perempuan. Tanpa adanya wali, maka pernikahan dianggap tidak sah.

Dalam kajian fiqih pernikahan, permasalahan tentang memaksakan pernikahan anak perempuan atau menikahkan anak perempuan tanpa seizin yang bersangkutan masuk dalam bab pembahasan wilayatul ijbar.

Wilayatul ijbar adalah hak bagi wali untuk menikahkan seorang perempuan yang masih gadis yang berada dalam kuasa perwaliannya tanpa harus mendapatkan izin dari perempuan yang bersangkutan terlebih dahulu.

Maka, dalam hal ini, walinya disebut dengan wali mujbir.

Dalam Mazhab Syafi’i, wali mujbir hanya ada dua orang, yaitu ayah dan kakek (ketika ayah sudah tidak ada). Sedangkan wanita yang boleh mereka nikahkan tanpa seizinnya hanyalah anak atau cucu yang masih gadis.

Imam Abu Syuja’ rahimahullah menyebutkan dalam matannya,

‌وَالنسَاءُ ‌عَلى ‌ضَرْبَيْن: ‌ثَيباتٍ، ‌وَأبكَارٍ: فَالبكْر يَجُوز لِلأبِ وَالْجد إخبَارُهَا عَلى النَكَاحِ، والثيب لَا يجوزُ تَزُوِيجُهَا إلا بَعْدَ بُلوغِهَا وإذْنِهَا

“Dan wanita itu ada dua macam; janda dan gadis. Diperbolehkan bagi ayah dan kakek ‘memaksakan’ pernikahan seorang gadis. Adapun janda, tidak boleh menikahkannya kecuali setelah ia baligh dan diminta izinnya.” (Al-Ghayah wa at-Taqrib, Abu Syuja’, 31)

Artikel Fikih: Pakaian Muslimah Harus Memenuhi 8 Syarat Ini

الثَّيِّبُ أَحَقُّ بِنَفْسِهَا مِنْ وَلِيِّهَا، وَالْبِكْرُ يَسْتَأْمِرُهَا أَبُوهَا فِي نَفْسِهَا

“Seorang janda lebih berhak atas dirinya daripada walinya, dan seorang gadis dimintai izin oleh ayahnya.” (Sunan Daruquthni, 4/349)

Syarat-syarat Sahnya Wali Mujbir Menikahkan Anak Gadisnya tanpa Seijinnya

Imam al-Bajuri rahimahullah dalam Hasyiyah-nya (3/374-375) menyebutkan syarat-syarat wali mujbir yaitu,

Pertama: Tidak ada permusuhan yang tampak (terlihat oleh orang-orang di sekitarnya) antara sang anak atau cucu gadis dengan walinya (ayah mau pun kakeknya)

Kedua: Calon suami hendaknya sekufu

Ketiga: Calon suami mampu memberikan mahar

Keempat: Tidak ada permusuhan yang tampak atau tersembunyi antara sang gadis dengan calon suaminya

Kelima: Wali mujbir hendaknya menikahkan anak atau cucu gadisnya dengan mahar mitsl (mahar berupa mata uang yang berlaku dan kadarnya disesuaikan keumuman adat setempat), dan dibayar secara kontan (bila penundaan mahar bukan merupakan adat setempat).

Demikian beberapa syarat bolehnya seorang wali mujbir menikahkan anak atau cucu gadisnya tanpa seizinnya. Bila syarat-syarat tersebut tidak terpenuhi, maka akad nikahnya bathil alias tidak sah.

Apakah Hak Kewalian Ijbar Bisa Diberlakukan pula atas Wanita Baligh?

Sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, wali mujbir baik ayah atau kakek berhak menikahkan anak atau cucu gadisnya yang belum baligh tanpa harus mendapatkan izin darinya, selama syarat-syaratnya terpenuhi.

Adapun untuk anak atau cucu gadis yang sudah baligh, mazhab Syafi’i berpendapat boleh menikahkan mereka meski tanpa meminta izin terlebih dahulu. Tentu dengan tetap memperhatikan syarat-syaratnya sebagaimana yang telah disebutkan. Pendapat mereka ini berbeda dengan kalangan mazhab Hanafi dan Hanbali yang cenderung melarang.

Dr. Wahbah az-Zuhaili dalam al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu telah menjabarkan perbedaan para ulama tersebut. Lalu beliau meringkas pendapat-pendapat mereka sebagai berikut,

“Ulama ahli fikih berbeda pendapat terkait pernikahan wanita baligh yang berakal. Hanafiyah berpendapat, mereka boleh menikahkan dirinya sendiri, sedangkan menurut jumhur mereka dinikahkan oleh walinya. Hanyasanya menurut Hanabilah harus dengan seizin wanita yang bersangkutan bila ia masih gadis atau janda. Adapun menurut Malikiyah dan Syafi’iyah, harus dengan izinnya hanya bila wanita itu telah berstatus janda, dan tidak perlu seizinnya bila ia masih gadis, baik usianya masih kecil maupun sudah dewasa (baligh).”

Artikel Fikih: Hukum Menggunakan Wifi Orang Lain Tanpa Izin

Sebagaimana hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,

الثَّيِّبُ أَحَقُّ بِنَفْسِهَا مِنْ وَلِيِّهَا، وَالْبِكْرُ تُسْتَأْمَرُ، وَإِذْنُهَا سُكُوتُهَا

“Janda itu lebih berhak atas dirinya daripada walinya, dan gadis itu dimintai izinnya, dan diamnya adalah izinnya.” (HR. Muslim No. 1421)

Wali Mujbir Tetap Disunnahkan Meminta Izin Wanita

Mazhab Syafi’i berpendapat bahwa wali mujbir berhak menikahkan anak atau cucu gadis mereka tanpa meminta izin terlebih dahulu. Hal itu karena ketulusan cinta dan kasih sayang seorang ayah atau kakek lebih bisa dipastikan dibanding orang selain mereka.

Meski demikian, para ulama Syafi’iyah menyatakan bahwa meminta izin sebelum menikahkan anak atau cucu gadisnya tetaplah disunnahkan.

Hal ini berdasarkan hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,

الثَّيِّبُ أَحَقُّ بِنَفْسِهَا مِنْ وَلِيِّهَا، وَالْبِكْرُ تُسْتَأْمَرُ، وَإِذْنُهَا سُكُوتُهَا

“Janda itu lebih berhak atas dirinya daripada walinya, dan gadis itu dimintai izinnya, dan diamnya adalah izinnya.” (HR. Muslim No. 1421)

Imam an-Nawawi rahimahullah, seorang alim mujtahid mazhab Syafi’i, dalam Syarh Muslim (9/204) menjelaskan maksud hadits tersebut sebagai berikut,

“Asy-Syafi’i, Ibnu Abi Laila, Ahmad, Ishaq, dan selain mereka mengatakan: ‘Permintaan izin kepada seorang gadis sebelum menikahkannya itu diperintahkan (wajib). Adapun jika walinya adalah ayah atau kakek, maka permintaan izin itu disunnahkan. Meski andai keduanya menikahkan anak atau cucu gadis mereka tanpa seizinnya pun pernikahan tetap dinilai sah, sebab ketulusan kasih sayang mereka (lebih bisa dipastikan). Sedangkan para wali selain mereka berdua, tetap diwajibkan meminta izin wanita sebelum menikahkannya.”

Ngaji Fikih: Wanita Haid dan Nifas Dilarang Melakukan 9 Hal Ini

Pernikahan adalah perkara yang besar, sampai-sampai Allah Ta’ala menyebutnya dalam al-Quran dengan istilah mitsaqan ghalidza (simpul yang kuat) (QS. An-Nisa’: 21).

Sebuah ungkapan yang sama dengan yang digunakan Allah Ta’ala saat mengambil perjanjian dari para nabi ‘alaihimush shalatu wassalam (QS. Al-Ahzab: 7).

Maka membangunnya di atas pondasi yang kuat adalah upaya untuk menjaga simpul tersebut tetap kuat. Dan salah satu pondasi tersebut adalah adanya keridhaan dari kedua pihak calon suami dan istri.

Oleh itu, bagi setiap ayah atau pun kakek hendaknya mendahulukan takwa kepada Allah Ta’ala. Sehingga keduanya bisa memprioritaskan untuk meminta izin terlebih dahulu tanpa harus memaksakan pernikahan anak atau cucunya.

Dengan demikian, harapan terciptanya masa depan rumah tangga yang baik dapat diraih, dan sesuai dengan maslahat pernikahan yang dimaksudkan. Allahu a’lam bishshawab. (Muadz Mustahal/dakwah.id)

Referensi:

Hasyiyah al-Bajuri, karya Imam Ibrahim bin Muhammad al-Bajuri
Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, karya Dr. Wahbah az-Zuhaili
Makalah Hukmu Ijbar al-Mar’ah ‘ala az-Zawaj, tulisan Dr. Amir al-Buslamah (Alukah.net)

Baca juga artikel FIKIH atau artikel menarik lainnya karya Muadz Mustahal.

Penulis: Muadz Mustahal
Editor: Sodiq Fajar

The post Memaksakan Pernikahan Anak Perempuan Menurut Mazhab Syafi’i appeared first on Dakwah.ID.

Artikel yang berjudul Belajar Agama, Emang Penting? ini adalah seri #2 dari serial Majelis Ramadhan.

***

Dalam satu kesempatan, saya singgah di sebuah masjid untuk mengerjakan shalat Ashar. Sudah terlambat. Shalat jamaah di masjid sudah bubar. Syukurnya ada seorang laki-laki shalat sendirian, yang sepertinya dia juga terlambat.

Saya berpikir ini kesempatan untuk tetap dapat fadhilah shalat berjamaah, maka saya mendekatinya, berdiri di sisi kanan, menepuk pundaknya untuk memberi isyarat agar ia menjadi imam dan saya menjadi makmum.

Saya pun bertakbir, namun belum sempat tangan saya bersedekap, laki-laki ini menoleh ke arah saya dan bertanya, “kenapa mas?”. Saya terkejut atas responnya. Boleh jadi ia tidak paham maksud sentuhan saya di pundaknya.

Saya yang masih posisi mengangkat tangan bersiap untuk takbiratul ihram kemudian merespon pertanyaan laki-laki ini, “Jadi imam pak.” Sembari mempersilahkan. Laki-laki tersebut kemudian melepaskan sedekap tangannya, kemudian berkata, “Ayo, qamat kalau gitu.”

Ini satu contoh dari sekian kasus serupa, ternyata banyak dari kaum muslimin belum benar-benar mengilmui dan memahami dengan baik soal hal-hal dasar dalam ibadah, seperti shalat yang merupakan kewajiban bagi setiap muslim mukalaf.

Maka memiliki ilmu tentang hal-hal tersebut menjadi sebuah kewajiban bagi setiap muslim agar bisa mengerjakan ibadah sesuai dengan tuntunan dan tidak salah kaprah.

Korelasi Kewajiban Menuntut Ilmu dengan Ibadah

Apa tujuan manusia diciptakan?

Jawaban mayoritas muslim ketika mendapat pertanyaan tersebut adalah; untuk beribadah kepada Allah. Menyembah Allah sebagai Rabb satu-satunya yang berhak untuk diibadahi.

Saat ditanya dalilnya pun banyak yang hafal di luar kepala, salah satunya mengutip firman Allah Ta’ala dalam surat Adz-Dzariyat ayat 56. Allah berfirman,

وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ

“Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56)

Ayat ini menjadi landasan dari TUPOKSI manusia eksis di muka bumi ini. Sebagai hamba, maka tugas manusia adalah menghambakan diri atau menyembah Allah sebagai bukti ketundukan.

Dalam ayat inilah Allah menjelaskan tujuan dari diciptakannya jin dan manusia; untuk beribadah kepada-Nya. Begitu juga para Rasul, mereka diutus untuk menyampaikan kepada manusia; bahwa Allah adalah Ilah yang harus diibadahi. (Taisir Karim ar-Rahman, Abdurrahman as-Sa’di, 967)

Jika beribadah kepada Allah adalah kewajiban, maka menjadi penting untuk mengilmui dan memahami apa dan bagaimana ibadah tersebut harus dilakukan, yang tentunya sesuai dengan apa yang diingingkan dan diridhai oleh Allah, Dzat yang menjadi tujuan ibadah tersebut dilakukan.

Maka memiliki ilmu dihukumi wajib bagi seorang muslim, dan cara untuk memiliki ilmu adalah dengan belajar. Secara sederhana, bisa disimpulkan bahwa belajar tentang ulum syar’i (belajar ilmu agama) yang menjadi tuntunan dan pedoman untuk beribadah menjadi wajib bagi setiap muslim dan muslimah.

Artikel Fikih: Jika Kamu Sengaja Tidak Puasa Ramadhan

Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menegaskan akan kewajiban menuntut ilmu bagi setiap muslim dan muslimah:

“Menuntut ilmu itu wajib bagi setiap muslim.” (HR. Ibnu Majah, dishahihkan oleh al-Albani)

Lalu, Ilmu apa yang wajib untuk dipelajari? Tentunya dalam konteks ini adalah ilmu agama, sebagaimana yang sudah disinggung sebelumnya tentang kewajiban beribadah kepada Allah. Maka memiliki ilmu tentang agama Allah adalah kewajiban.

Imam az-Zarnuji dalam Ta’lim wal Muta’allim menjelaskan, bahwa setiap muslim wajib mempelajari atau mengetahui rukun maupun syarat amalan sebuah ibadah yang akan dikerjakannya untuk memenuhi kewajiban tersebut.

Karena sesuatu yang menjadi perantara untuk suatu kewajiban maka mempelajari wasilah (perantara) tersebut menjadi wajib juga. Ilmu agama adalah wasilah untuk mengerjakan kewajiban agama, maka mempelajari ilmu agama hukumnya wajib. (Ta’lim wal Muta’allim, Imam Az-Zarnuzi, 5)

Kewajiban menuntut ilmu

Orang-orang berilmu punya keutamaan tersendiri. Allah mengangkat derajat mereka mengungguli yang lainnya. Sebagaimana yang telah Allah firmankan,

يَرۡفَعِ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ دَرَجَٰتۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِير

“Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Mujadilah: 11)

Suatu ketika Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu membacakan ayat ini, lalu berkata, “Wahai manusia, pahamilah oleh kalian ayat ini, dan cintailah oleh kalian ilmu, karena Allah mengangkat derajat mereka yang memiliki ilmu.” (Ma’alim at-Tanzil, Imam al-Baghawi, 8/58-59)

Imam al-Qurthubi dalam tafsirnya juga menjelaskan bahwa ayat ini menjelaskan keutamaan ahlul ilmi berupa pahala kelak di akhirat dan kehormatan saat di dunia. Orang beriman ditinggikan derajatnya atas yang tidak beriman, dan yang berilmu diangkat derajatnya dari yang tidak berilmu. (Al-Jami’ li Ahkami al-Quran, Imam al-Qurthubi, 20/319)

Urgensi ilmu juga bisa dilihat dari; bahwa tidak ada perintah Allah kepada Nabi-Nya untuk meminta bertambahnya sesuatu selain ilmu. Allah berfirman,

وَقُلْ رَّبِّ زِدْنِيْ عِلْمًا

“Dan katakanlah: “Ya Tuhanku, tambahkanlah kepadaku ilmu pengetahuan.” (QS. Thaha: 114)

Imam Ibnu Hajar al-Asqalani berkomentar tentang ayat ini, bahwa ayat ini mengandung dalil yang tegas tentang keutamaan ilmu. Karena Allah Ta’ala tidaklah memerintahkan Nabi-Nya untuk meminta tambahan atas sesuatu kecuali ilmu.

Adapun yang dimaksud dengan ilmu di sini adalah ilmu syari’i. Yaitu ilmu yang akan menjadikan seorang mukallaf mengetahui kewajibannya dalam masalah-masalah ibadah dan muamalahnya, juga ilmu tentang Allah dan sifat-sifat-Nya, apa saja yang harus dia tunaikan dalam melaksanakan perintah-Nya serta mensucikan-Nya dari berbagai kekurangan. (Fath al-Bari, Ibnu Hajar al-Asqalani, 1/92)

Pesan al-Quran lainnya yang memerintahkan untuk mencari ilmu ada pada firman Allah Ta’ala dalam surat an-Nahl ayat 43. Allah berfirman,

فَاسْـَٔلُوْٓا اَهْلَ الذِّكْرِ اِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُوْنَۙ

“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (QS. An-Nahl: 43)

Secara umum ayat ini menunjukkan pujian terhadap ahlul ilmi, dan termasuk kategori ilmu yang paling utama adalah ilmu tentang kitabullah (al-Quran). Dan Allah memerintahkan kepada mereka yang tidak mengetahui (sesuatu) untuk kembali kepada al-Quran dalam segala urusan. (Taisir Karim ar-Rahman, Abdurrahman as-Sa’di, 505)

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga dalam banyak sabdanya memerintahkan untuk menuntut ilmu dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menjadikan ilmu sebagai barometer kebaikan pada diri seseorang.

Dari Muawiyah bin Abi Sufyan radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

مَنْ يٌرِيدِ اللهُ بِهِ خَيراً يُفَقِّهُ فِي الدِّينِ

“Barang siapa yang Allah hendaki kebaikan pada diri seseorang, maka Allah akan memahamkannya dalam ilmu agama.” (Muttafaq ‘alaihi)

Kenapa ilmu yang melekat pada diri seseorang menjadi tolok ukur kebaikan? Karena ilmu itu akan menjadi peta bagi seseorang untuk menjalani kehidupannya. Ilmu itu akan jadi pedoman tentang apa dan bagaimana ia harus berbuat, jalan mana yang harus ia tempuh, apa saja yang harus ia kerjakan, dan apa saja yang harus ditinggalkan.

Baca juga: Ilmu Islam itu Sangat Luas, Ini yang Fardhu ‘Ain untuk Dipelajari

Imam an-Nawawi berkata perihal hadits ini dalam syarahnya, bahwa kandungan hadits ini menunjukkan akan keutamaan ilmu dan mendalaminya, serta dorongan kepadanya. Karena ilmu akan menuntun para pencarinya kepada jalan ketakwaan kepada Allah. (Lihat: Syarah Shahih Muslim, Imam Nawawi, 7/128)

Adapun ketakwaan adalah ukuran penilaian seorang hamba di hadapan Allah. Sebaik-baik hamba di hadapan-Nya adalah yang paling bertakwa, dan ketakwaan tidak bisa diraih kecuali dengan jalan ilmu.

إِنَّ أَكۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَىٰكُمۡۚ

“Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu disisi Allah ialah orang yang paling takwa di antara kamu.” (QS. Al-Hujurat: 13)

Hal senada juga ditegaskan oleh Imam Zarnuji, “Ilmu itu sangat penting karena ia sarana untuk bertakwa. Dengan takwa inilah manusia menerima keuddukan terhormat di sisi Allah, dan memperoleh keuntungan abadi.”

Beliau juga mengutip syair Muhammad bin al-Hasan bin Abdullah yang berkata,

“Belajarlah. Sebab ilmu adalah penghias bagi pemiliknya. Jadikan hari-harimu untuk menambah ilmu. Dan berenanglah di lautan ilmu yang berguna. Belajarlah ilmu agama, karena ia adalah ilmu yagn paling unggul . ilmu yang dapat membimbing menuju kebaikan dan takwa.” (Ta’lim wal Muta’allim, Imam az-Zarnuzi, 7)

Ilmu adalah warisan para Nabi

Para Nabi dan Rasul tidak mewarisi sesuatu yang lebih berharga dibandingkan ilmu yang mereka tinggalkan bagi umatnya.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Katsir bin Qais dari Abu Darda’ radhiyallahu anhu,

وَإِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ، وَإِنَّ الأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا، وَلاَ دِرْهَمًا وَرَّثُوا الْعِلْمَ، فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

“Dan sesungguhnya para ulama (ahlu ilmi) adalah pewaris para Nabi, dan para Nabi tidak mewarisi dinar ataupun dirham, adapun mereka mewarisi ilmu. Maka barang siapa yang mengambilnya, dia telah mendapat keuntungan yang besar.” (HR. Abu Daud No. 3641)

Allah juga menyebutkan dalam firman-Nya:

وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا دَاوُۥدَ وَسُلَيۡمَٰنَ عِلۡماۖ

“Dan sesungguhnya Kami telah memberi ilmu kepada Daud dan Sulaiman.” (QS. an-Naml: 15)

Imam al-Qurthubi menafsirkan ilmu dalam ayat ini adalah ilmu agama dan hukum terkait peradilan. Dan ayat ini menunjukkan kemuliaan ilmu dan tingginya kedudukan ilmu serta kemulian pemiliknya. Dan ilmu termasuk nikmat yang paling agung dan anugerah yang besar, dan siapa yang diberikan ilmu maka sungguh telah diberikan keutamaan dibanding hamba-hamba beriman lainnya. (Al-Jami’ li ahkami al-Quran, Imam al-Qurthubi, 16/112)

Majelis Ramadhan #1: Belajar Ilmu Mulai dari Mana?

“Aku tinggalkan kepada kalian dua perkata, kalian tidak akan tersesat selama berpegang tegug dengan keduanya; kitabullah dan sunnahku.” (HR. Tirmidzi dan al-Hakim)

Jadi, Kapan Mulai belajar? (Fajar Jaganegara/dakwah.id)

Baca juga artikel ADAB atau artikel menarik lainnya karya Ustadz Fajar Jaganegara.

Penulis: Ustadz Fajar Jaganegara
Editor: Sodiq Fajar

Langganan artikel serial Majelis Ramadhan

DAFTAR

The post Majelis Ramadhan #2: Belajar Agama, Emang Penting? appeared first on Dakwah.ID.

Materi Khutbah Jumat
Bulan Ramadhan Kesempatan Belajar Menjaga Lisan

Oleh: Abdul Halim Tri Hantoro, S.Pd.I

*) Link download PDF materi khutbah Jumat ada di akhir tulisan

الْحَـمْدُ للـه الَّذِي بَلَغَنَا شَـهْرَ الصِّـيَامِ، وَأَجْزَلَ فِي أَيَّامِهِ وَلَيَالِيهِ الْفَضَائِلَ وَالْإِنْعَامَ، وَعَمَرَ نَهَارَهُ بِالصِّيَامِ وَنَوَّرَ لَيْلَهُ بِالْقِياَمِ. أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ. اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ. أَمَّا بَعْدُ

عِبَادَ اللهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ حَيْثُ قَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا

فَإنّ أَصْدَقَ الْحَدِيْثِ كِتَابُ اللهِ، وَخَيْرَ الْهَدْىِ هَدْىُ مُحَمّدٍ صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّمَ، وَشَرّ اْلأُمُوْرِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةً، وَكُلّ ضَلاَلَةِ فِي النّارِ. أَمَّا بَعْد

Segala puji bagi Allah subhanahu wata’ala yang telah menghantarkan kita bertemu dengan bulan Ramadhan. Bulan di mana Allah menghamparkan pahala bagi hamba-Nya di siang dan malam. Siang dengan berpuasa dan malam hari dengan shalat tarawih.

Shalawat dan salam semoga tercurah untuk baginda Rasulullah Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Keluarga dan para sahabatnya. Semoga keselamatan juga Allah curahkan untuk umatnya yang selalu berpegang teguh kepada ajarannya.

Kami wasiatkan kepada diri kami juga kepada jamaah sekalian untuk senantiasa meningkatkan kualitas takwa kepada Allah subhanahu wata’ala dengan sebenar-benar ketakwaan, dalam arti selalu tunduk dan patuh terhadap segala perintah-Nya serta menjauhi segala larangan-Nya.

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰىتِهٖ وَلَا تَمُوْتُنَّ اِلَّا وَاَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya dan janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan Muslim.” (QS. Ali Imran: 102)

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Hakikat puasa di bulan Ramadhan tidaklah sebatas menahan lapar dan dahaga saja, tetapi juga menahan anggota badan yang lain dari perbuatan dosa, khususnya lisan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengingatkan umatnya agar ketika berpuasa mereka juga menahan diri dari bahaya perbuatan lisan.

Dalam sabdanya,

وَالصِّيَامُ جُنَّةٌ وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَصْخَبْ فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِم

“Puasa adalah perisai, jika salah seorang dari kalian sedang berpuasa janganlah berkata keji dan berteriak-teriak, jika ada orang yang mencercanya atau memeranginya, maka ucapkanlah, ‘Aku sedang berpuasa.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Imam Ibnu Rajab al-Hambali mengomentari hadits di atas, beliau berkata, “Puasa itu akan berfungi sebagai perisai selama tidak di rusak dengan perkataan keji dan kotor.”

Dalam sabdanya yang lain, Rasululllah shallallahu ‘alaihi wasallam mengingatkan,

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ وَالْجَهْلَ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

“Barang siapa yang tidak meninggalkan perkataan zur (perkataan dusta), mengamalkannya, atau tindakan bodoh, maka Allah tidak butuh atas usahanya dalam menahan rasa lapar dan dahaga.” (HR. Al-Bukhari).

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Jika ditinjau dari hukum fiqih, memang orang yang berpuasa ketika melakukan larangan yang tidak memiliki hubungan khusus dengan ibadah itu seperti berkata keji dan kotor maka puasanya tetap sah dan tidak batal. Karena yang membatalkan itu adalah manakala melakukan larangan yang memiliki hubungan khusus dengan ibadah tersebut seperti makan dan minum.

Namun, manakala larangan tersebut dilakukan terus menerus oleh orang yang berpuasa sehingga menjadi semakin banyak, maka akan sampai pada keadaan dimana seseorang itu tidak akan mendapat balasan dari puasanya kecuali hanya lapar dan dahaga saja.

Sebagaimana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menjelaskan dalam sabdanya,

رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلاَّ الْجُوعُ وَرُبَّ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلاَّ السَّهَرُ

“Berapa banyak orang yang berpuasa, tidak mendapatkan buah dari puasanya selain rasa lapar. Dan berapa banyak orang yang bangun beribadah di malam hari, namun tidak mendapatkan melainkan sekedar begadang.” (HR. Ibnu Majah)

Mari kita renungi nasehat mulia dari sahabat Nabi Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu,

إذَا صُمْتَ فَلْيَصُمْ سَمْعُك وَبَصَرُك وَلِسَانُك عَنِ الْكَذِبِ ‌وَالْمَآثِمِ، وَدَعْ أَذَى الْخَادِمِ، وَلْيَكُنْ عَلَيْك وَقَارٌ وَسَكِينَةٌ يَوْمَ صِيَامِكَ، وَلاَ تَجْعَلْ يَوْمَ فِطْرِكَ وَيَوْمَ صِيَامِكَ سَوَاءً

“Jika kamu berpuasa maka puasakan juga pendengaranmu, penglihatanmu, dan lisanmu dari dusta dan hal-hal yang diharamkan. Janganlah menyakiti tetangga dan hendaknya kamu bersikap tenang dan wibawa para hari puasamu dan jangan jadikan hari puasamu dan hari berbukamu sama.” (Mushannaf Ibnu Abi Syaibah No. 8880)

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Termasuk di antara bentuk dosa lisan yang akhir-akhir ini marak terjadi di masyarakat, apakah yang dilakukan dengan mengatasnamakan sekelompok golongan maupun individu yaitu perilaku sembrono di dalam menjatuhkan vonis kafir, bid’ah, maupun fasik kepada saudara muslim lainnya.

Padahal orang yang dituduhnya tersebut adalah jelas-jelas muslim yang tampak dari sebagian besar ciri-cirinya sebagaimana diterangkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabdanya,

مَنْ صَلَّى صَلَاتَنَا وَاسْتَقْبَلَ قِبْلَتَنَا وَأَكَلَ ذَبِيحَتَنَا فَذَلِكَ الْمُسْلِمُ الَّذِي لَهُ ذِمَّةُ اللَّهِ وَذِمَّةُ رَسُولِهِ فَلَا تُخْفِرُوا اللَّهَ فِي ذِمَّتِهِ

“Barang siapa shalat seperti shalat kita, menghadap ke arah kiblat kita dan memakan sembelihan kita, maka dia adalah seorang Muslim, ia memiliki perlindungan dari Allah dan Rasul-Nya. Maka janganlah kamu mendurhakai Allah dengan mencederai perlindungan-Nya.” (HR. Muslim)

Agama Islam memiliki prosedur yang ketat dan sikap yang tawasuth yakni pertengahan antara yang mudah dan menyepelekan dalam masalah memvonis kafir, bid’ah, maupun fasik.

Vonis kafir, bid’ah, dan fasik adalah perkara hukum syariat yang hanya dapat ditentukan dengan al-Quran, as-Sunnah dan petunjuk dari para ulama salaf ash-shalih.

Menjatuhkan vonis kafir, bid’ah, atau fasik bukanlah perkara hukum yang mudah. Hukum-hukum tentang ini tidak boleh ditentukan dengan hawa nafsu. Tidak ada ruang bagi orang awam untuk melakukan hal ini.

Baca juga: Makna Bid’ah Versi Mazhab Muwassi’in dan Mudhayyi’qin

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, seorang ulama yang sering dijadikan rujukan umat dalam perkara akidah, beliau telah mewanti-wanti kaum muslimin agar tidak sembrono dalam perkara ini.

Dalam kitab Minhajus Sunnah an-Nabawiyah (5/92), beliau menjelaskan,

“Permasalahan kufur dan fasik adalah permasalahan hukum syar’i, bukan permasalahan hukum yang penentuannya dengan akal semata. Orang kafir adalah orang yang telah ditetapkan oleh Allah subhanahu wata’ala dan rasul-Nya sebagai kafir. Orang fasik adalah orang yang telah ditetapkan oleh Allah subhanahu wata’ala dan rasul-Nya sebagai fasik. Seperti halnya orang mukmin dan muslim adalah orang yang telah ditetapkan oleh Allah subhanahu wata’ala dan rasul-Nya sebagai mukmin dan muslim.”

Dalam kitab Majmu’ al-Fatawa (10/372) juga menjelaskan,

فَإِنَّ نُصُوصَ “الْوَعِيدِ” الَّتِي فِي الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَنُصُوصَ الْأَئِمَّةِ بِالتَّكْفِيرِ وَالتَّفْسِيقِ وَنَحْوِ ذَلِكَ لَا يُسْتَلْزَمُ ثُبُوتُ مُوجَبِهَا فِي حَقِّ الْمُعَيَّنِ إلَّا إذَا وُجِدَتْ الشُّرُوطُ وَانْتَفَتْ الْمَوَانِعُ لَا فَرْقَ فِي ذَلِكَ بَيْنَ الْأُصُولِ وَالْفُرُوعِ.

“Sesungguhnya nash-nash yang bertopik “ancaman” dalam al-Quran dan as-Sunnah, serta nash-nash pernyataan para ulama yang terkait dengan takfir (vonis kafir), tafsiq (vonis fasik), dan semisalnya, tidak serta merta menjadi penetapan vonis pada seorang individu, kecuali jika seluruh syarat vonis telah terpenuhi dan seluruh penghalang vonis tidak ada. Sama saja baik dalam perkara ushul maupun perkara furu’.”

Dengan demikian, maka tidak boleh menjatuhkan vonis kafir, bid’ah, atau fasik kepada seorang muslim baik dengan perkataan atau perbuatan tanpa petunjuk dari al-Quran dan as-Sunnah.

Bahaya yang ditimbulkan manakala berlaku sembrono dalam masalah ini sangatlah besar. Vonis kafir akan kembali kepada orang yang menuduh manakala yang tertuduh terbukti tidak seperti vonis yang dituduhkan.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengingatkan umatnya dengan tegas,

إِذَا قَالَ الرَّجُلُ لأَخِيهِ يَا كَافِرُ فَقَدْ بَاءَ بِهِ أَحَدُهُمَا

“Apabila seseorang mengatakan kepada saudaranya (muslim): ‘Wahai Kafir’, maka akan kembali kepada salah satunya.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Syaikh Bin Baz di dalam Majmu’ Fatawa-nya menjelaskan hadits di atas, “Yaitu apabila yang dipanggil (dituduh) tersebut tidak layak (dipanggil kafir), maka tuduhan itu akan kembali kepadanya. Tidak boleh seseorang muslim mengkafirkan saudaranya (tanpa kaidah yang benar). Tidak boleh juga berkata ‘Wahai musuh Allah’, ‘Wahai fajir’ kecuali adanya dalil.”

3 Nasehat Menjaga Lisan dari Vonis Sembarangan

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Setelah kita mengetahui bahwa perkara vonis kafir, bid’ah atau pun fasik adalah perkara yang serius dimana tidak setiap orang memiliki kemampuan dalam hal tersebut, maka pada kesempatan kali ini kami ingin menyampaikan beberapa poin penting tentang bagaimana sikap kita terhadap fenomena seperti ini.

Pertama: Lakukan verifikasi dan validasi.

Jika kita menjumpai seseorang yang diduga melakukan perbuatan kufur, bid’ah, atau fasiq, pastikan terlebih dahulu apakah ia benar-benar melakukan hal itu, apa motifnya, dan semisalnya.

Perintah untuk verifikasi dan validasi ini selaras dengan firman Allah,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اِذَا ضَرَبْتُمْ فِيْ سَبِيْلِ اللّٰهِ فَتَبَيَّنُوْا وَلَا تَقُوْلُوْا لِمَنْ اَلْقٰىٓ اِلَيْكُمُ السَّلٰمَ لَسْتَ مُؤْمِنًاۚ تَبْتَغُوْنَ عَرَضَ الْحَيٰوةِ الدُّنْيَا ۖ

“Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu pergi (berperang) di jalan Allah, maka telitilah (carilah keterangan) dan janganlah kamu mengatakan kepada orang yang mengucapkan “salam” kepadamu, “Kamu bukan seorang yang beriman,” (lalu kamu membunuhnya), dengan maksud mencari harta benda kehidupan dunia.” (QS. An-Nisa’: 94)

Kedua: Larangan pengkafiran untuk kehati-hatian.

Adanya larangan vonis kafir, bid’ah, atau pun fasik sejatinya adalah dalam rangka kehati-hatian. Supaya umat ini tidak sembrono atau berlebihan dalam perkara ini.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda dalam hadits Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu,

ثَلَاثٌ مِنْ أَصْلِ الْإِيمَانِ الْكَفُّ عَمَّنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَلَا نُكَفِّرُهُ بِذَنْبٍ وَلَا نُخْرِجُهُ مِنْ الْإِسْلَامِ بِعَمَلٍ

“Tiga perkara yang merupakan dasar keimanan, yaitu: menahan diri dari orang yang mengucapkan LAA ILAAHA ILLALLAAH, dan kita tidak mengkafirkannya karena suatu dosa, serta tidak mengeluarkannya dari keislaman karena sebuah amalan.” (HR. Abu Dawud)

Keempat: Orang awam tidak berhak memvonis

Vonis kafir, bid’ah, atau pun fasik tidak boleh dilakukan kecuali oleh orang yang berilmu yang mengetahui syarat-syarat dan penghalang kekafiran.

Sebab, karena begitu seriusnya perkara vonis kafir, bid’ah, atau fasik ini, para ulama menetapkan kaidah-kaidah yang cukup ketat untuk menghukuminya. Kaidah-kaidah ini hanya mampu dipahami oleh orang yang berilmu. Sehingga, tidak ada ruang bagi orang awam untuk masuk dalam permasalahan ini. Cukup serahkan saja kepada para ulama.

Baca juga: Memupuk Sikap Lapang Dada Terhadap Perbedaan Pendapat dalam Perkara Ijtihadi

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Demikian materi khutbah Jumat Bulan Ramadhan Kesempatan Belajar Menjaga Lisan yang dapat kami sampaikan, semoga Allah memberikan taufik-Nya kepada kita untuk bisa menjauhi dosa-dosa lisan di bulan penuh kemuliaan ini. Amin

أَقُوْلُ قَوْلِيْ هذا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.

KHUTBAH KEDUA

أَحْمَدُ رَبِّي وَأَشْكُرُهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ نَبِيَّنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ

عِبَادَ اللهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ حَيْثُ قَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

اللهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالمسْلِمَاتِ وَالمؤْمِنِيْنَ وَالمؤْمِنَاتِ الأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالأَمْوَاتِ إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعْوَةِ

اللَّهُمَّ أَلِّفْ بَيْنَ قُلُوبِنَا، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِنَا، وَاهْدِنَا سُبُلَ السَّلَامِ، وَنَجِّنَا مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ، وَجَنِّبْنَا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، وَبَارِكْ لَنَا فِي أَسْمَاعِنَا، وَأَبْصَارِنَا، وَقُلُوبِنَا، وَأَزْوَاجِنَا، وَذُرِّيَّاتِنَا، وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ، وَاجْعَلْنَا شَاكِرِينَ لِنِعَمِكَ مُثْنِيْنَ بِهَا عَلَيْكَ، قَابِلِينَ لَهَا، وَأَتِمِمْهَا عَلَيْنَا

رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

اللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى، والتُّقَى، والعَفَافَ، والغِنَى

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

وَصَلَّى اللهُ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ و َمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدّيْن

وَآخِرُ دَعْوَانَا أَنِ الْحَمْدُ لله رَبِّ الْعَالَمِيْنَ

Download PDF Materi Khutbah Jumat dakwah.id
Bulan Ramadhan Kesempatan Belajar Menjaga Lisan
di sini:

DOWNLOAD PDF

Semoga bermanfaat!

Baca artikel terkait:
Rajin Puasa Tapi Tidak Shalat, Apakah Puasanya Diterima?

The post Materi Khutbah Jumat Bulan Ramadhan Kesempatan Belajar Menjaga Lisan appeared first on Dakwah.ID.

Artikel yang berjudul Belajar Ilmu Mulai Dari Mana? ini adalah seri #1 dari serial Majelis Ramadhan.

***

Belajar ilmu mulai dari mana?

Ini satu pertanyaan yang kerap membuat para remaja—bahkan orang dewasa—bingung menjawabnya. Terlebih posisinya sebagai seorang muslim yang secara jelas meyakini setiap perbuatan harus ada dasar ilmunya.

Dalam Islam, kewajiban menuntut ilmu dibebankan kepada setiap muslim berdasarkan nash syar’i. Akan tetapi, setelah mengetahui akan kewajibannya, lantas ilmu mana yang dahulu harus dipelajari dan diketahui?

Antara ilmu dunia dan ilmu agama, tentulah ilmu agama didahulukan untuk diilmui dan dipahami setiap muslim, karena hal tersebut terkait kewajibannya sebagai hamba dan kunci selamat di dunia dan akhirat.

Padahal ilmu agama sendiri beragam bentuknya, mulai dari yang berkaitan teologi atau akidah, sampai ilmu gramatika bahasa seperti Nahwu dan Sharaf, yang keseluruhannya memiliki keterkaitan dalam memelajari agama Islam.

Karena diperlukan batas minimal ilmu yang wajib diketahui oleh setiap muslim dan mana ilmu yang sifatnya penunjang. Seperti pertanyaan; apakah setiap muslim wajib mengetahui ikhtilaf furu’iyyah fiqhiyyah para ulama dalam bab fikih, atau apakah setiap muslim harus mengetahui ilmu usul hadist untuk menilai kualitas sebuah riwayat, dan seterusnya.

Berangkat dari ini, para ulama mengklasifikasikan ilmu ditinjau dari tingkat kewajibannya. Paling tidak ilmu terbagi menjadi dua ditinjau dari tingkat kewajiban menuntutnya; ilmu fardu ‘ain dan ilmu fardhu kifayah.

Ilmu Fardhu ‘Ain

Ilmu fardhu ‘ain bisa dipahami dengan sederhana sebagai ilmu yang wajib dimiliki setiap muslim. Tanpa terkecuali. Maknanya; bahwa ilmu ini menjadi batas minimal ilmu yang harus dipelajari dengan baik, dipahami, untuk kemudian diamalkan.

Kategori ilmu fardhu ‘ain ini juga memiliki konsekuensi; jika seorang hamba tidak memelajarinya, maka ia tidak mengetahui apa yang menjadi kewajibannya dan apa saja yang terlarang baginya untuk dilakukan.

Maka ada dua kemungkinan yang terjadi, pertama; ia mengabaikan apa yang diwajibkan syariat atasnya, atau ia mengerjakan sesuatu yang dilarang oleh syariat Islam. Kedua kemungkinan tersebut menyebabkan ia berdosa.

Imam Nawawi rahimahullah menjelaskan apa itu yang disebut dengan ilmu fardhu ‘ain dalam kitabnya Majmu’ Syarhu al-Muhadzzab ketika mengklasifikasikan prioritas ilmu:

الْأَوَّلُ: فَرْضُ الْعَيْنِ وَهُوَ تعلم المكلف مالا يَتَأَدَّى الْوَاجِبُ الَّذِي تَعَيَّنَ عَلَيْهِ فِعْلُهُ إلَّا بِهِ كَكَيْفِيَّةِ الْوُضُوُءِ وَالصَّلَاةِ وَنَحْوِهِمَا

“Pertama, fardhu ‘ain, yaitu seorang mukallaf (baligh dan berakal sehat) memelajari ilmu yang ia tidak bisa memenuhi kewajibannya kecuali dengan mengetahuinya, seperti tata cara wudhu’, shalat, dan yang selain keduanya.” (Majmu’ Syarhul Muhadzab, Imam Nawawi, 1/24)

Imam an-Nawawi menjadikan segala ilmu yang berkaitan dengan ibadah atau penunjang ibadah sebagai ilmu fardhu ‘ain. Karena ibadah kepada Allah adalah tujuan pencintaan manusia, maka segala ilmu yang berkaitan dengannya menjadi wajib untuk diilmui.

Lebih lanjut Imam Nawawi rahimahullah juga menjelaskan termasuk kewajiban inti adalah ilmu terkait Allah; tentang keimanan kepada-Nya.

وَأَمَّا أَصْلُ وَاجِبِ الْإِسْلَامِ وَمَا يَتَعَلَّقُ بِالْعَقَائِدِ فَيَكْفِي فِيهِ التَّصْدِيقُ بِكُلِّ مَا جَاءَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاعْتِقَادُهُ اعْتِقَادًا جَازِمًا سَلِيمًا مِنْ كُلِّ شَكٍّ

“Dan adapun yang menjadi kewajiban inti keislaman seorang hamba adalah apa yang berkaitan dengan akidah (tauhid). Maka cukup bagi seseorang membenarkan semua yang datang dari Nabi shalallahu ‘alaihi wa salam dan meyakininnya dengan keyakinan sempurna tanpa ada keraguan sedikit pun.” (Majmu’ Syarhul Muhadzab, Imam Nawawi, 1/24)

Termasuk ilmu yang wajib diketahui bagi setiap muslim adalah ma’rifatullah (mengenal Allah) dan ma’rifaturrasul (mengenal Rasul). Mengetahui apa yang menjadi hak dan kewajiban atas Allah dan Rasul-Nya, dan ini wajib diilmui setiap muslim pertama kali.

Bisa disimpulkan bahwa ilmu-ilmu yang wajib didahulukan untuk diketahui setiap muslim adalah sesuai dengan urutan rukun Islam. Sebagaimana sabda Nabi shalallahu ‘alaihi wa salam dalam riwayat Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhu. Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa salam bersabda,

بُنِىَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ

“Islam dibangun di atas lima perkara; bersaksi bahwa tidak ada Ilah yang berhak disembah selain Allah dan bahwa Muhammad adalah utusan-Nya, menegakkan shalat, menunaikan zkaat, melaksanakan haji dan puasa Ramadhan.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Hadist ini menjelaskan fondasi dasar keislaman seseorang. Artinya, lima rukun yang disebutkan Nabi shalallahu ‘alaihi wa salam dalam hadist ini adalah perumpamaan bahwa Islam yang dibawanya mengeluarkan manusia dari kekufuran, menjaminnya masuk Surga, dan menjauhkannya dari Neraka. (Al-Wafi, Musthafa Dieb al-Bugha dan Muhyiddin Mitsu, 53)

Lima rukun Islam ini bisa jadi ukuran prioritas ilmu yang wajib dimiliki seorang muslim mukallaf. Dimulai dari ilmu akidah terkait hak Allah dan Rasul-Nya, kemudian kemudian ilmu terkait ibadah; shalat, zakat, puasa dan haji.

Hal ini sesuai dengan apa yang dijelaskan Imam an-Nawawi rahimahullah, bahwa pertama kali yang wajib adalah tashdiq, membenarkan semua yang datang dari Allah dan Rasul-Nya. Ini pertama dan standar minimal ilmu. Meskipun itu belum cukup, karena iman itu terangkai dari tiga simpul; pembenaran dengan hati, ikrar dengan lisan dan amal dengan badan.

Baca juga: Loss of Adab, Salah Langkah atau Salah Arah Pendidikan?

Imam Ibnu Qayyim al-Jauzy lebih lanjut mengklasifikasikan ilmu fardhu ‘ain menjadi empat tingkatan,

Pertama, ilmu tentang pokok-pokok keimanan, yaitu keimanan kepada Allah Ta’ala, para malaikat-Nya, Kitab-kitab-Nya, para Rasul-Nya, dan hari akhir.

Kedua, ilmu tentang syariat Islam yang wajib diketahui seorang hamba seperti; wudhu, shalat, puasa, haji, dan zakat. Wajib memelajari hal-hal terkait ibadah, seperti syarat, rukun dan pembatalnya.

Ketiga, ilmu tentang lima hal yang diharamkan disepakati oleh para Rasul dan syariat sebelumnya. Kelima hal tersebut termaktub dalam al-Quran. Allah berfirman,

قُلۡ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ ٱلۡفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنۡهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلۡإِثۡمَ وَٱلۡبَغۡيَ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّ وَأَن تُشۡرِكُواْ بِٱللَّهِ مَا لَمۡ يُنَزِّلۡ بِهِۦ سُلۡطَٰنا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ

“Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang tampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.” (QS. Al-A’raf: 33)

Lima hal ini diharamkan bagi setiap orang dalam setiap keadaan. Maka wajib untuk mengetahuinya larangan-larangan tersebut sehingga kita tidak melanggarnya karena kebodohan kita.

Keempat, ilmu yang berkaitan dengan interaksi antara seseorang dengan orang lain. Baik secara khusus seperti kepada istri, anak dan keluarga, atau secara umum dengan orang lain. Kategori keempat ini berbeda-beda sesuai degan perbedaan keadaan dan kedudukan seseorang.

Misalnya seorang pedagang wajib mengetahui ilmu tentang jual—beli. Ilmu kategori keempat disesuaikan kondisi dan kebutuhan masing-masing orang. (Ibnu Qayyim al-Jauzy, Miftah Dar as-Sa’adah, 1/156)

Klasifikasi ilmu fardhu ‘ain yang dipaparkan oleh Ibnu Qayyim rahimahullah bisa dipetakan menjadi tiga ketegori.

Pertama, ilmu akidah yang diambil dari rukun iman.

Kedua, ilmu ibadah, apa yang wajib dikerjakan dan apa saja yang harus ditinggalkan.

Ketiga, ilmu muamalah yang mengatur hubungan antar-manusia.

Imam az-Zarnuji dalam kitabnya Ta’lim wal Muta’allim, menambahkan satu imu fardhu ‘ain yang wajib dimiliki setiap muslim, yaitu terkait akhlak mulia. Beliau berkata:

“Setiap muslim wajib mengetahui dan memelajari akhlak yang terpuji dan tercela, seperti watak murah hati, kikir, penakut, sombong, rendah hati, menjaga diri dari keburukan, israf (berlebihan), bakhil, dan sebagainya.”

Beliau melanjutkan penjelasannya, “Karena sifat sombong, kikir, penakut, dan israf hukumnya haram. Dan tidak mungkin bisa terhindar dari sifat-sifat itu tanpa mengetahui kriteria sifat-sifat tersebut serta mengetahui cara menghilangkannya. Oleh karena itu setiap muslim wajib mengetahuinya.” (Ta’lim wal Muta’allim, Imam Zarnuji, 8)

Pembahasan terkait ilmu Fardhu ‘Ain untuk dipelajari secara lebih rinci silakan baca di artikel Ilmu Islam Itu Sangat Luas, Ini Yang Fardhu ‘Ain Untuk Dipelajari.

Ilmu Fardhu Kifayah

Ilmu fardhu kifayah adalah ilmu yang jika sudah diketahui oleh sebagai kaum muslimin maka kewajiban tersebut gugur bagi lainnya. Contoh dari ilmu ini seperti shalat jenazah yang hukumnya fardhu kifayah.

Konsekuensi dari ilmu fardhu kifayah ini adalah jika suatu daerah sudah ada orang yang memelajari ilmu tersebut, maka gugur kewajiban tersebut atas yang lainnya. Akan tetapi jika pada suatu daerah tidak ada yang memelajarinya, maka berdosa seluruh penduduk daerah tersebut. (lihat: Ta’lim wal Muta’allim, Imam Zarnuji, 9)

Adapun jenis-jenis dari ilmu fardhu kifayah ini terbagi menjadi dua; pertama, yang berkaitan dengan ilmu agama, dan kedua, yang terkait ilmu dunia. Imam Nawawi menjelaskan klasifikasi ilmu fardhu kifayah sebagai berikut:

فَرْضُ الْكِفَايَةِ وَهُوَ تَحْصِيلُ مَا لَا بُدَّ لِلنَّاسِ مِنْهُ فِي إقَامَةِ دِينِهِمْ مِنْ الْعُلُومِ الشَّرْعِيَّةِ كَحِفْظِ الْقُرْآنِ وَالْأَحَادِيثِ وَعُلُومِهِمَا وَالْأُصُولِ وَالْفِقْهِ وَالنَّحْوِ وَاللُّغَةِ وَالتَّصْرِيفِ: وَمَعْرِفَةِ رُوَاةِ الْحَدِيثِ وَالْإِجْمَاعِ وَالْخِلَافِ

“Jenis Ilmu yang kedua adalah ilmu Fardu Kifayah, yaitu ilmu yang dibutuhkan manusia demi tegaknya agama mereka yang sifatnya harus ada, yaitu berupa ilmu-ilmu Syari’at, seperti: menghafal Alquran, Hadits dan ilmu Hadits, ilmu Ushul, Fikih, Nahwu, Bahasa Arab, Sharaf, ilmu perawi Hadits, Ijma’, dan perselisihan Ulama.” (Imam Nawawi, Majmu’ Syarhul Muhadzzab, 1/26)

Adapun yang kedua adalah ilmu fardhu kifayah yang berkaitan dengan ilmu dunia. Imam Nawawi menjelaskan bahwa jenis ilmu dunia yang dibutuhkan dan mengandung maslahat bagi umat harus ada yang mengambil bagian untuk memelajarinya.

وَأَمَّا مَا لَيْسَ عِلْمًا شَرْعِيًّا وَيُحْتَاجُ إلَيْهِ فِي قِوَامِ أَمْرِ الدُّنْيَا كَالطِّبِّ وَالْحِسَابِ فَفَرْضُ كِفَايَةٍ أَيْضًا

“Adapun ilmu yang bukan termasuk ilmu syar’i (agama), akan tetapi dibutuhkan untuk demi terwujudnya kebaikan urusan dunia seperti; kedokteran, ilmu hitung (matematika), maka ini termasuk ilmu  fardhu kifayah.” (Imam Nawawi, Majmu’ Syarhul Muhadzzab, 1/26)

Pahami Prioritas Belajar Ilmu

Karena ilmu memiliki tingkatan prioritas untuk dipelajari, maka seorang muslim harus tahu mana yang harus didahulukan untuk dipelajari dan dipahami, dan mana yang bisa diakhirkan.

Akan fatal jika seseorang mendahulukan ilmu-ilmu yang sifatnya penunjang seperti ilmu hadist, ilmu tafsir, atau ilmu usul fikih, tapi jahil dalam persoalan ilmu akidah. Atau seseorang yang mendalami persoalan balaghah dalam ilmu bahasa Arab, tapi jahil soal shalat dan puasa.

Terlebih mendahulukan ilmu dunia di atas ilmu akhirat yang dewasa ini jamak terjadi. Di mana para orang tua lebih bangga dan gembira saat anaknya bisa belajar bahasa asing, belajar alat musik, dan jago matematika. Tapi jahil soal ibadah, baca al-Quran dan berakhlak karimah.

Nasehat Imam Zarnuji untuk para penuntut ilmu untuk mengeti prioritas ilmu mana yang didahulukan untuk dipelajari. Beliau berkata,

“Bahwa mengetahui ilmu atau memelajari amalan ibadah yang hukumnya fardhu ‘ain itu ibarat makanan yang dibutuhkan setiap orang. Sedangkan memelajari amalan yang hukumnya fardhu kifayah itu ibarat obat, yang mana tidak dibutuhkan oleh setiap orang. Dan penggunaannya pun pada waktu-waktu tertentu.” (Ta’lim wal Muata’allim, Imam Zarnuji, 9) Wallahu A’lam bis Shawab (Fajar Jaganegara/dakwah.id)

Baca juga artikel ADAB atau artikel menarik lainnya karya Ustadz Fajar Jaganegara.

Penulis: Ustadz Fajar Jaganegara
Editor: Sodiq Fajar

Langganan artikel serial Majelis Ramadhan

DAFTAR

The post Majelis Ramadhan #1: Belajar Ilmu Mulai dari Mana? appeared first on Dakwah.ID.

Sebagian wanita barangkali belum tahu cara membedakan darah haid dan darah istihadhah. Bahkan sebagian wanita memang tidak mampu memebedakannya. Padahal hukum yang diterapkan dalam haid dan istihadhah jauh berbeda.

Terutama dalam mengenali darah istihadhah. Sekalipun darah istihadhah itu berbeda, namun ada kemiripan dengan darah haid itu sendiri.

Sebab itulah, tiga point berikut ini penting diketahui setiap muslimah untuk membedakan darah istihadhah dengan darah haid, yaitu:

1. Apa itu istihadhah?
2. Cara membedakan darah haid dan darah istihadhah.
3. Hukum yang berlaku bagi wanita mustahadhah.

Berikut ini penjelasannya:

Apa Itu Istihadhah?

Istihadhah adalah darah yang keluar dari rahim selain pada waktu kebiasaan haid. Darah istihadhah keluar karena adanya penyakit. Bukan darah thabi’i (alami) yang keluar secara rutin. Biasanya berwarna merah cerah, bukan merah pekat seperti darah haid.

Kendati demikian, warna darah istihadhah bisa jadi berbeda bagi masing-masing wanita. Menyesuaikan kondisi, tempat, dan makanan yang dikonsumsinya.

Cara membedakan darah haid dengan darah istihadhah

Darah istihadhah dan darah haid dapat dibedakan dengan tiga cara. Pertama, dengan cara melihat sifatnya. Kedua, dengan cara melihat hari rutinitasnya, atau hari kebiasaannya. Ketiga, dengan cara melihat jumlah hari rutinitas haid kaum wanita setempat.

Pertama, membedakan darah haid dan istihadhah dengan cara membedakan sifatnya.

Cara pertama ini hanya bisa dilakukan bagi wanita yang memang dapat membadakan sifat darah haidnya dan sifat darah istihadhahnya. Sehingga dirinya cukup dengan cara membedakannya saja.

Darah haid itu warnanya kehitaman, atau merah pekat, terkadang warnanya juga kekuningan, atau keruh seperti darah yang tercampur dengan tanah. Sedangkan darah istihadhah tidak seperti itu, lebih ke sifat darah yang merah cerah.

Cara ini berdasarkan hadits Fatimah binti Hubaisy, suatu saat dirinya beristihadhah, lalu Nabi berkata kepadanya,

إِذَا كَانَ دَمُّ الحَيْضَةِ فَإِنَّهُ دَمٌّ أَسْوَدٌ يُعْرَفُ، فَإِذَا كَانَ ذَلِكَ فَامْسِكِيْ عَنِ الصَّلاَةِ، وَإِذَا كَانَ الآخَرُ فَتَوَضَّئِيْ وَصَلِّي فَإِنَّمَا هُوَ عِرْقٌ

“Jika yang keluar adalah darah haid, maka warnanya kehitaman dan itu diketahui. Jika memang demikian, jangan melakukan shalat. Namun jika yang keluar adalah selain darah haid (yaitu darah istihadhah) maka berwudhulah dan kemudian dirikanlah shalat. Sebab itu adalah darah rusak.” (HR. Abu Dawud)

Artikel Fikih: Saat Shalat, Ketahuan Ada Darah Menempel Di Pakaian

Hadits di atas menjadi petunjuk, bahwa wanita yang dapat membedakan mana darah haid dan mana darah istihadhah cukup baginya mengambil langkah pembedaan tersebut.

Kedua, membedakan darah haid dan istihadhah dengan cara melihat hari rutinitasnya atau hari kebiasaannya.

Apabila wanita tidak dapat membedakan sifat darah haid dan darah istihadhah, cara yang kedua adalah melihat hari rutinitas darah haidnya keluar. Karena sifat darah haid maupun darah istihadhah itu berbeda bagi masing-masing wanita, sehingga ada kemungkinan sifatnya sama namun selain di hari rutinitas haid.

Misalnya, biasanya haid datang di awal bulan. Jarak maju dan mundurnya tidak lebih dari dua atau tiga hari. Bulan ini telah mendapati haid di awal bulan, dan tiba-tiba mendapati darah di pertengahan bulan. Jika dapat memastikan itu adalah darah haid maka hukumnya haid, namun jika tidak dapat memastikan itu darah haid atau bukan maka hukumnya darah istihadhah.

Berdasarkan hadits Aisyah, suatu ketika Fatimah binti Hubaisy mengadu kepada Rasulullah bahwa dirinya mendapati darah dalam waktu yang lama, dia bertanya: “Apakah selama itu dia harus meninggalkan shalat?”

Artikel Adab: Pakaian Muslimah Harus Memenuhi 8 Syarat Ini

Kemudian Rasulullah bersabda,

إِنَّمَا ذَلِكِ عِرْقٌ وَلَيْسَ بِالْحَيْضَةِ، فَإِذَا أَقْبَلَتِ الْحَيْضَةُ، فَاتْرُكِى الصَّلاةَ، فَإِذَا ذَهَبَ قَدْرُهَا، فَاغْسِلِى عَنْكِ الدَّمَ وَصَلِّى

“Itu hanyalah darah yang rusak, bukan darah haid. Jika dirimu mendapati haid maka tinggalkanlah shalat. Jika haid itu telah selesai, maka bersihkanlah darah (mandi) dan kemudian dirikanlah shalat.” (HR. Jama’ah; kecuali Ibnu Majah)

Dalam riwayat Imam Al-Bukhari disebutkan:

وَلَكِنْ دَعِّي الصَّلاَةَ قَدْرَ الأَيَّامِ الَّتِى كُنْتِ تَحِيْضِيْنَ فِيْهَا، ثُمَّ اغْتَسِلِى وَصَلِّى

“Akan tetapi, tinggalkanlah shalat pada hari-hari kebiasaan engkau haid. Kemudian mandilah dan dirikanlah shalat.”

Begitu juga dengan hadits Ummu Salamah ketika meminta fatwa kepada Nabi tentang wanita yang terus-terusan mendapati darah, beliau bersabda,

لِتَنْظُرَ قَدْرَ الَّيَالِي وَالأَيَّامِ الَّتِيْ كَانَتْ تَحِيْضُهُنَّ وَقَدْرَهُنَّ مِنَ الشَّهْرِ، فَتَدَعُ الصَّلاَةَ ثُمَّ لِيَغْتَسِلَ وَلِيَسْتَثْفِرَ، ثُمَّ يُصَلِّي

“Hendaknya dia memerhatikan bilangan malam dan siang yang dilaluinya dalam haid, begitu pun letak hari-hari itu dari setiap bulan, lalu menghentikan shalat pada waktu-waktu tersebut, kemudian mandi dan hendaknya mencawat farjinya, lalu mendirikan shalat.” (HR. Malik dan Asy-Syafi’i)

Ketiga, membedakan darah istihadhah dan darah haid dengan cara melihat jumlah hari rutinitas para wanita setempat.

Cara ini biasanya dilakukan oleh wanita yang pertama kali mendapati darah pada kemaluannya. Dia tidak tahu, apakah ini darah haid sebagai tanda balig, ataukah ini darah rusak atau darah istihadhah.

Artikel Ngaji Fikih: Ngaji Fikih #18 Muslimah Wajib Belajar Fikih Haid dan Nifas

Wanita ini belum mampu membedakan antara darah haid dan darah istihadhah. Dia pun belum memiliki hari rutinitas darah haid sebelumnya.

Cara membedakannya adalah dengan melihat jumlah hari rutinitas para wanita setempat.

Misalnya, ini adalah darah pertama yang didapati si fulanah. Sudah berlangsung selama 8 hari. Padahal pada umumnya, para wanita di tempatnya haid selama 6 atau 7 hari. Melihat dari jumlah hari rutinitas tersebut, maka darah yang masih keluar pada hari ke 8 dianggap sebagai darah istihadhah.

Dalilnya adalah hadits dari Hamnah binti Jahsyi, Rasulullah bersabda,

إِنَّمَا هَذِهِ رَكْضَةٌ مِنْ رَكَضَاتِ الشَّيْطَانِ فَتَحَيَّضِيْ سِتَّةَ أَيَّامٍ أَوْ سَبْعَةَ أَيَّامٍ فِي عِلْمِ اللهِ، ثُمَّ اغْتَسِلِيْ حَتَّى إِذَا رَأَيْتِ أَنَّكِ قَدْ طَهُرْتِ وَاسْتَنْقَأْتِ فَصَلِّي أَرْبَعًا وَعِشْرِيْنَ لَيْلَةً أَوْ ثَلاَثًا وَعِشْرِيْنَ لَيْلَةً وَأَيَّامَهَا وَصُوْمِيْ فَإِنَّ ذَلِكَ يُجْزِيْكِ

“Ini hanyalah salah satu usikan dari beberapa usikan setan. Hitunglah haidmu selama enam atau tujuh hari menurut ilmu Allah. Lalu mandilah sampai engkau merasa telah bersih dan suci. Lalu dirikanlah shalat selama dua puluh empat hari atau dua puluh tiga hari dan berpuasalah. Sesungguhnya demikian itu diperbolehkan bagimu.” (HR. Abu Dawud)

Hukum yang berlaku bagi wanita mustahadhah

Hukum yang diterapkan kepada wanita mustahadhah tidak sama dengan wanita haid maupun nifas. Berikut ini di antaranya:

Pertama, wanita mustahadhah dihukumi sebagai wanita yang suci, bukan seperti wanita yang sedang haid atau nifas.

Oleh sebab itu, wanita mustahadhah tetap boleh mendirikan shalat, berpuasa, beriktikaf, membaca Al-Qur’an, menyentuhnya, membawanya, dan boleh melakukan semua jenis ibadah.

Kedua, wanita mustahadhah tidak wajib mandi setiap hendak shalat. Dia cukup mandi satu kali saja, yaitu saat terhentinya darah haid.

Ketiga, wanita mustahadhah dianjurkan untuk sering membersihkan kemaluannya untuk mengurangi najis pada tubuhnya. Seperti yang Rasulullah sabdakan kepada Hamnah binti Jahsyi,

أَنْعَتُ لَكِ الكُرْسُفَ فَإِنَّهُ يُذْهِبُ الدَّمَّ

“Aku beritahukan kepadamu untuk menggunakan kapas, sesungguhnya kapas tersebut dapat menyerap darah.” (HR. Abu Dawud)

Keempat, wanita mustahadhah berwudhu setiap hendak mendirikan shalat. Berdasarkan pula dengan hadits Adi bin Tsabit, dari ayahnya, dari kakeknya, Nabi pernah berkata kepada wanita yang sedang istihadhah,

أَنَّهَا تَدَعُ الصَّلَاةَ أَيَّامَ حَيْضَتِهَا ثُمَّ تَغْتَسِلُ غُسْلًا وَاحِدًا ثُمَّ تَتَوَضَّأُ عِنْدَ كُلِّ صَلَاةِ

“Hendaknya dia meninggalkan shalat pada hari-hari haidnya, kemudian dia mandi satu kali saja, kemudian dia berwudhu setiap ingin mendirikan shalat.” (HR. Abu Dawud)

Kelima, wanita istihadhah boleh disetubuhi oleh suaminya sekalipun mendapati darah pada dirinya. Wallahu a’lam. (Arif Hidayat/dakwah.id)

Daftar Pustaka:

1. Wahbah Az-Zuhaili, Al-Wajiz fi Al-Fiqhi Al-Islami, 1/126-128, Dar Al-Fikr, cet. 2005.
2. Muhammad Az-Zuhaili, Al-Mu’tamad fi Al-Fiqhi Al-Islami, 1/115, Dar Al-Qalam, cet. 3/2011.

Baca juga artikel Serial Ngaji Fikih atau artikel menarik lainnya karya Arif Hidayat.

Serial Ngaji Fikih sebelumnya:
Ngaji Fikih #19: Wanita Haid Dan Nifas Dilarang Melakukan 9 Hal Ini

The post Ngaji Fikih #20: Cara Membedakan Darah Haid dan Darah Istihadhah appeared first on Dakwah.ID.

Syariat Islam memberi batasan tertentu kepada wanita haid dan nifas dalam hal ibadah. Tujuannya untuk menjaga kemuliaan syariat itu sendiri. Para wanita muslimah harus paham tentang batasan-batasan tersebut agar tidak melewati garis yang ditentukan.

Apa saja batasan larangan yang harus diperhatikan oleh setiap wanita haid dan nifas?

Serial Ngaji Fikih #19 kali ini akan menjelaskan 9 larangan bagi wanita haid dan nifas.

Untuk membaca artikel serial Ngaji Fikih sebelumnya, silakan BACA DI SINI.

Pertama: Tidak boleh mendirikan shalat

Wanita haid dan nifas dilarang mendirikan shalat. Karena di antara syarat sah shalat adalah suci dari hadats dan najis. Haid dan nifas termasuk hadats, sehingga ia menjadi penghalang bagi wanita untuk melakukan shalat.

Larangannya bukan hanya shalat fardhu saja, tetapi juga shalat nafilah atau shalat mutlak yang lain; seperti shalat jenazah, shalat gerhana, dan lain sebagainya.

Rasulullah pernah berkata kepada Fatimah binti Abu Hubaisy:

إِذَا أَقْبَلَتْ الحَيْضَةُ فَدَعِّي الصَّلاَةَ، فَإِذَا أَدْبَرَتْ فَاغْسِلِيْ عَنْكِ الدَّمَّ فَصَلِّي

“Apabila darah haid datang maka tinggalkanlah shalat. Apabila darah haid telah pergi maka cucilah darah darimu (mandilah) dan kemudian shalatlah.” (HR. Al-Bukhari No. 320)

Wanita haid dan nifas yang berwudhu dan kemudian tetap melakukan shalat maka shalatnya tidak sah atau batal, dia pun berdosa atas perbuatannya.

Kedua: Tidak boleh menjalankan puasa

Wanita haid dan nifas dilarang menjalankan puasa. Berdalih dengan hadits Aisyah, dia berkata,

كُنَّا نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّوْمِ وَلاَ نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلاَةِ

“Kami; kaum wanita, diperintahkan untuk mengqadha’ puasa dan kami tidak diperintahkan untuk mengqadha’ shalat.” (HR. Muslim No. 335)

Hadits di atas menjadi petunjuk bahwa wanita haid pada zaman Nabi tidak menjalankan ibadah puasa. Hanya saja mereka diperintahkan untuk mengqadha’ puasa yang mereka tinggalkan. Lain halnya dengan shalat, mereka tidak diperintahkan untuk mengqadha’-nya.

Artikel Adab: Benarkah Busana Muslimah Harus Warna Hitam?

Abu Sa’id Al-Khudri pernah meriwayatkan hadits tentang wanita haid dan nifas tidak shalat dan tidak berpuasa. Yaitu ketika Rasulullah ditanya tentang “kekurangan” kaum wanita, beliau bersabda,

أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّي وَلَمْ تَصُوْمْ؟

“Bukankah wanita itu jika haid dia tidak mendirikan shalat dan tidak perpuasa?” (HR. Al-Bukhari No. 1951)

Ketiga: Tidak boleh berthawaf

Thawaf itu seperti shalat. Shalat dan thawaf adalah ibadah yang mengharuskan thaharah, sehingga tidak boleh dilakukan oleh orang yang berhadats; seperti contohnya oleh wanita yang sedang haid dan nifas.

Nabi pernah berkata kepada Aisyah, saat itu Aisyah ikut ihram dalam haji wada’, namun Aisyah dalam kondisi haid, Rasulullah bersabda,

فَاقْضِي مَا يَقْضِي الحَاجُّ، غَيْرَ أَنْ لَا ‌تَطُوفِي ‌بِالْبَيْتِ

“Lakukanlah apa saja seperti yang dilakukan oleh orang-orang yang berhaji, kecuali engkau berthawaf di Baitullah.” (HR. Al-Bukhari)

Keempat: Tidak boleh membaca al-Quran

Wanita yang sedang haid dan nifas tidak boleh membaca al-Quran. Dalilnya adalah sabda Rasulullah,

لاَ تَقْرَأُ الحَائِضُ وَالجُنُبُ القُرْآنَ

“Wanita haid dan junub tidak (boleh) membaca al-Quran.” (HR. Ibnu Majah dan At-Tirmidzi)

Maksud larangan di atas adalah bacaan yang keluar dari lisannya. Sehingga wanita haid dan nifas tetap boleh membaca al-Quran dengan hatinya.

Pun para ulama muta’akhirin membolehkan wanita haid dan nifas membaca al-Quran sebagai kalimat-kalimat doa, atau boleh membaca karena khawatir akan lupa dengan ayat-ayat al-Quran, atau boleh membaca untuk kepentingan belajar mengajar.

Kelima: Tidak boleh membawa dan menyentuh al-Quran

Wanita haid dan nifas tidak boleh membawa dan menyentuh al-Quran karena al-Quran adalah Kalam Allah yang disucikan. Tidak boleh menyentuh cover-nya, atau menyentuh lembarannya. Apabila menyentuhnya saja tidak boleh, maka membawanya tentu lebih tidak boleh.

Namun demikian, wanita haid dan nifas boleh membawa kitab tafsir al-Quran, yang di dalamnya selain memuat lafal-lafal al-Quran itu sendiri juga berisi tentang penjelasan-penjelasan ayat al-Quran. Alasannya adalah karena kitab tafsir tidak dianggap sebagai mushaf al-Quran secara adat kebiasaan.

Allah berfirman,

لَّا يَمَسُّهُۥٓ إِلَّا ٱلۡمُطَهَّرُونَ

“Tidak menyentuhnya kecuali orang-orang yang disucikan.” (QS. Al-Waqi’ah: 79)

Rasulullah juga bersabda,

لاَ يَمُسُّ القُرْآنَ إِلَّا وَأَنْتَ طاَهِرٌ

“Tidak boleh menyentuh al-Quran kecuali engkau suci.” (HR. Malik)

Keenam: Tidak boleh masuk ke dalam masjid jika takut mengotori

Apabila takut akan mengotori masjid, atau mengotori bagian yang biasa digunakan untuk shalat maka wanita haid dan nifas tidak boleh masuk ke dalam masjid, apalagi berdiam diri di dalamnya.

Rasulullah bersabda,

لاَ أُحِلُّ المَسْجِدَ لِجُنُبٍ وَلاَ حَائِضٍ

“Aku tidak menghalalkan masjid bagi orang yang junub dan haid.” (HR. Abu Dawud No. 232)

Namun sekiranya aman dari mengotori masjid, maka wanita haid dan nifas boleh masuk ke dalam masjid. Contohnya, masuk ke dalam masjid untuk mengambil barang yang tertinggal dan kemudian bergegas keluar.

Artikel Adab: Pakaian Muslimah Harus Memenuhi 8 Syarat Ini

Wanita haid dan nifas juga boleh berdiam diri di dalam masjid, yaitu berdiam di tempat-tempat yang tidak biasa digunakan untuk mendirikan shalat. Tentunya ketika dirinya merasa aman dari mengotori masjid.

Ketujuh: Tidak boleh bersetubuh

Dilarang menyetubuhi wanita yang sedang haid maupun nifas. Yaitu persetubuhan pada farjinya. Allah berfirman:

فَٱعۡتَزِلُواْ ٱلنِّسَآءَ فِي ٱلۡمَحِيضِ وَلَا تَقۡرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطۡهُرۡنَۖ

“Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita di waktu haidh; dan janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci.” (QS. Al-Baqarah: 222)

Siapa menyetubuhi istrinya yang sedang haid atau nifas dengan sengaja maka dia berhak mendapatkan hukuman dan kemudian hendaknya bertaubat atas perbuatannya.

Bagi orang yang melanggar larangan ini, disunnahkan untuk membayar kafarah sebesar satu dinar, atau setengah dinar bagi kaum fakir dan miskin. Kafarah ini dibayar oleh suami secara khusus, sebab dia telah menyetubuhi wanita yang sedang tidak boleh disetubuhi.

Kedelapan: Tidak boleh bercumbu antara pusar dan lutut

Tidak boleh mencumbui wanita haid dan nifas pada bagian antara pusar dan lutut.

Berdasarkan riwayat Muadz bin Jabal, dia bertanya kepada Nabi tentang apa saja yang dihalalkan bagi laki-laki terhadap istrinya yang sedang haid. Nabi menjawab,

مَا فَوْقَ الإِزَارِ

“Selain pada bagian yang tertutupi sarung.” (HR. Abu Daud No. 213)

Maksudnya adalah bagian antara pusar dan lutut. Hikmah larangan ini karena bisa jadi mengundang pada persetubuhan yang sesungguhnya. Untuk mengambil langkah kehati-hatian maka dilaranglah mencumbui wanita haid dan nifas pada bagian yang tertutupi sarung.

Hanya saja ada pendapat lain yang tidak mengharamkan mencumbui wanita haid dan nifas di bagian antara pusar dan lutut. Kelompok pendapat ini berdalih dengan hadits yang dibawa oleh Anas bin Malik, Rasulullah bersabda,

اِصْنَعُوْا كُلَّ شَيْءٍ إِلاَّ النِّكَاحُ

“Lakukan apa saja (kepada wanita yang haid) kecuali persetubuhan.” (HR. Muslim No. 302)

Kesembilan: Tidak boleh melakukan perceraian

Tidak boleh menceraikan wanita yang sedang haid. Haram hukumnya. Dalam istilah fikih, cerai yang dilakukan ketika haid disebut dengan cerai bid’i.

Cerai seperti ini dilarang oleh syariat. Alasannya karena akan memperpanjang masa iddah dari masa yang seharusnya. Oleh sebab itu, pihak laki-laki harus merujuk kembali wanita yang telah dia cerai secara bid’i.

Allah berfirman:

فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ

“Maka hendaklah kamu ceraikan mereka pada waktu mereka dapat (menghadapi) iddahnya (yang wajar).” (QS. Ath-Thalaq: 1)

Selain yang telah disebutkan di atas, wanita haid dan nifas juga tidak boleh melakukan sujud tilawah serta tidak boleh beri’tikaf. Sebab dua ibadah tersebut mengharuskan pelakukan suci dari hadats besar. Wallahu a’lam. (Arif Hidayat/dakwah.id)

Daftar Pustaka:

1. Wahbah Az-Zuhaili, Al-Wajiz fi Al-Fiqhi Al-Islami, 1/122-123, Dar Al-Fikr, cet. 2005.
2. Muhammad Az-Zuhaili, Al-Mu’tamad fi Al-Fiqhi Al-Islami, 1/116-119, 125, Dar Al-Qalam, cet. 3/2011.
3. Hisyam Kamil, Al-Imta’ bi Syarhi Matan Abi Syuja’, hal. 66-67, Dar Al-Manar, Cet. 1/2011.

Serial Ngaji Fikih sebelumnya:
Ngaji Fikih #18 Muslimah Wajib Belajar Fikih Haid Dan Nifas

The post Ngaji Fikih #19: Wanita Haid dan Nifas Dilarang Melakukan 9 Hal Ini appeared first on Dakwah.ID.

Pertanyaan:
Bagaimana cara menghitung warisan yang menumpuk seperti ini. Seorang istri meninggal, beberapa waktu kemudian suaminya juga meninggal. Keduanya memiliki peninggalan harta gono gini.

Pasangan suami istri ini memiliki satu anak laki-laki dan dua anak perempuan. Anak laki-lakinya yang sudah menikah dan dikaruniai dua anak laki-laki ini juga sudah meninggal.

Mohon penjelasannya. (Ismail)

Jawaban:

اَلْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى رَسُوْلِ اللهِ الْأَمِيْنِ

Sebelum menjawab pertanyaan tentang warisan yang menumpuk di atas, ada dua perkara yang perlu menjadi perhatian kita bersama.

Pertama, terjadinya harta warisan yang menumpuk antara beberapa anggota keluarga yang meninggal, dikarenakan tidak segera membagi harta warisan kepada para ahli warisnya. Selain mempersulit para ahli waris untuk membagi harta warisannya, hal itu juga menghambat para ahli waris untuk segera mendapatkan bagian dari harta peninggalan.

Kedua, terjadinya percampuran harta antara suami dan istri, sehingga tidak bisa dibedakan kepemilikan harta antara mereka berdua. Ini memang sudah menjadi hal yang biasa (khususnya masyarakat Indonesia), akan tetapi percampuran harta antara suami dan istri (atau biasa disebut sebagai harta gono-gini) akan menyulitkan para ahli warisnya ketika hendak membagi harta warisan. Oleh sebab itu, perkara yang semacam ini hendaknya berusaha untuk dihindari.

Dari kasus di atas, diketahui bahwa pihak yang meninggal pertama adalah seorang ibu, kedua adalah seorang ayah dan ketiga adalah seorang anak laki-laki.

Konsultasi Warisan: Cara Membagi Harta Warisan dalam Bentuk Tanah

Maka, pembagian harta warisan dalam kasus ini akan kami jadikan tiga penghitungan secara berurutan, dimulai dari yang lebih dahulu meninggal dunia:

Perlu digaris bawahi, sebelum memulai penghitungan harta yang akan diwariskan, harap dipastikan terlebih dahulu harta yang akan diwariskan telah bersih dari tanggungan utang-piutang dan wasiat terkait harta tersebut, serta menyelesaikan masalah harta gono gini.

Harta Warisan dari Ibu

Ketika ibu meninggal dunia, ahli warisnya adalah suaminya, satu anak laki-laki dan dua anak perempuan. Sehingga, seluruh harta yang dimiliki oleh ibu dibagikan kepada suaminya, satu anak laki-laki, dan dua anak perempuannya.

Maka, suami mendapatkan bagian sebesar ¼ dari harta warisan, dikarenakan pihak yang meninggal memiliki anak.

Berdasarkan firman Allah Ta’ala:

فَإِنْ كَانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ

“Jika istri-istrimu itu mempunyai anak, maka kamu mendapat seperempat dari harta yang ditinggalkannya.” (QS. An-Nisa’: 12)

Kemudian, satu anak laki-laki dan dua anak perempuan mendapat bagian ashabah bil ghair (sisa), dengan pembagian 2:1 antara laki-laki dan perempuan.

Berdasarkan firman Allah Ta’ala:

يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأنْثَيَيْنِ

“Allah mensyariatkan bagimu tentang (pembagian pusaka untuk) anak-anakmu. Yaitu: bahagian seorang anak lelaki sama dengan bahagian dua orang anak perempuan.” (QS. An-Nisa’ : 11)

Cara menghitungnya adalah sebagai berikut:

Dikarenakan saham anak laki-laki dan 2 anak perempuan tidak bisa dibagi sesuai bagian masing-masing, maka harus ada perbaikan ashlul mas’alah yang disebut sebagai tashihul mas’alah.

Cara perbaikannya adalah ashlul mas’alah dikalikan dengan jumlah perkepala yang hendak diperbaiki jumlah sahamnya. Laki-laki dihitung dua dan perempuan dihitung satu. Maka, jumlah satu laki-laki dan 2 perempuan adalah 4.

Selanjutnya, jumlah seluruh harta peninggalan dibagi ashlul mas’alah atau jumlah saham, untuk mendapatkan nilai persahamnya.

Misalkan harta peninggalan sebesar 50.000.000,-, maka 50.000.000,- : 16 hasilnya 3.125.000,-. Selanjutnya bagian harta warisan mereka adalah sebagai berikut:

• Bagian suami adalah 4 x 3.125.000,- = 500.000,-
• Bagian anak laki-laki adalah 6 x 3.125.000,- = 750.000,-
• Bagian setiap anak perempuan adalah 3 x 3.125.000,- = 375.000,-

Harta Warisan dari Ayah

Ketika ayah meninggal dunia, maka ahli warisnya adalah satu anak laki-laki dan dua anak perempuan. Bagian mereka adalah ashabah bil ghair (sisa). Karena tidak ada ahli waris lainnya kecuali mereka, maka seluruh harta dibagi untuk mereka dengan pembagian dua banding satu antara laki-laki dan perempuan. Hal ini berdasarkan firman Allah Ta’ala yang telah kami sebutkan di atas.

Konsultasi Warisan: Bagian Warisan Istri, Anak Laki-laki, dan Anak Perempuan

Cara membagi hartanya adalah seperti kami contohkan di atas, yaitu jumlah seluruh harta dibagi ashlul mas’alah, untuk mendapatkan nilai persaham. Selanjutnya, saham setiap orang tinggal dikalikan nilai persahamnya.

Harta Warisan dari Anak Laki-Laki

Ketika anak laki-laki meninggal dunia, ahli warisnya adalah istri dan dua anak laki-laki. Maka, bagian istri adalah 1/8 dari harta peniggalan, dikarenakan suaminya memiliki anak. Berdasarkan firman Allah Ta’ala:

فَإِنْ كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُمْ

“Jika kamu mempunyai anak, maka para istri memperoleh seperdelapan dari harta yang kamu tinggalkan” (QS. An-Nisa’ : 12)

Sedangkan kedua anak laki-laki mendapat ashabah (sisa), dengan dibagi antara mereka berdua secara merata.

Cara menghitungnya adalah sebagai berikut:

Cara membagi hartanya adalah seperti kami contohkan di atas, yaitu jumlah seluruh harta dibagi ashlul mas’alah, untuk mendapatkan nilai persaham. Selanjutnya, saham siap orang tinggal dikalikan nilai per sahamnya.

Cara Membagi Harta Gono-Gini

Ketika terjadi percampuran harta antara suami dan istri atau yang biasa disebut dengan istilah harta gono-gini, maka perlu dipisahkan terlebih dahulu sebelum harta itu dibagikan kepada ahli waris.

Jika masih memungkinkan untuk dipisahkan, misalnya terdapat catatan-catatan peninggalan yang menunjukkan porsi kepemilikan antara mereka berdua, maka harus dipisahkan.

Namun, jika benar-benar tidak dapat dipisahkan, Islam mengajarkan kepada kita untuk bersepakat dalam menyelesaikan masalah, yaitu menggunakan akad ash-shulhu (perdamaian).

Ash-shulh merupakan sebuah akad yang dilakukan untuk menghilangkan perselisihan. Hal ini disyariatkan dalam agama Islam, berdasarkan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:

الصُلْحُ جَائزٌ بَيْنَ المسْلِمِيْنَ إِلاَّ صُلْحًا أَحَلَّ حَرَامًا أَوْ حَرَّمَ حَلَالاً

“Shulh (perdamaian) itu diperbolehkan diantara kaum Muslimin, kecuali perdamaian yang mengharamkan sesuatu yang halal atau menghalalkan sesuatu yang haram” (H.R. Abu Daud dan At-Tarmizi).

Cara melakukan akad ash-shulhu dalam membagi harta warisan gono gini adalah dengan mengumpulkan pihak-pihak yang terkait dengan harta warisan. Kemudian harta dibagi antara milik suami dan milik istri berdasarkan kesepakatan seluruh pihak yang terkait.

Jika telah terlaksana akad ini, maka salah satu pihak tidak berhak untuk menggugat kesepakatan tersebut.

Demikian proses penghitungan harta warisan yang menumpuk untuk beberapa kasus kematian. Semoga mencerahkan dan mudah dipahami. Wallahu a’lam bish shawab (Mohammad Nurhadi/dakwah.id)

Baca juga artikel tentang Konsultasi Hukum Islam atau artikel menarik lainnya karya Mohammad Nurhadi.

Artikel konsultasi warisan sebelumnya:
Warisan Untuk 2 Anak Laki-Laki, 3 Anak Perempuan, Ibu Kandung

The post Cara Menghitung Harta Warisan yang Menumpuk appeared first on Dakwah.ID.

Muhammad, seorang Rasul dengan gaya hidup sederhana dan apa adanya. Jauh sekali dari kesan mewah dan megah ala penguasa-penguasa pada zamannya. Shallallahu ‘alaihi wasallam.

***

Tabiat para Raja dan penguasa adalah ingin dilayani, bahkan mereka punya puluhan bahkan ratusan pembantu yang siap selalu mencukupi apa yang menjadi kebutuhan mereka untuk dibantu.

Mulai dari yang menyiapkan pakaian, yang menghidangkan makanan dan minuman, menyemir sepatu, mengurus kebun, membersihkan rumah, sampai memakaikan baju dan menyisirkan rambut pun mereka punya.

Hal-hal demikian dianggap lumrah dan biasa bagi mereka yang memiliki harta dan kuasa. Dengan harta berlimpah mereka bisa membayar siapa saja yang mau diupah untuk pekerjaan-pekerjaan tersebut.

Akhlak Nubuwah #1: Sederhana dan Bersahaja

Tapi pada kenyataanya akhlak nubuwah yang dilakonkan justru menampilkan pemandangan sebaliknya. Muhammad, seorang Rasul dengan gaya hidup sederhana dan apa adanya. Jauh sekali dari kesan mewah dan megah ala penguasa-penguasa pada zamannya. Shallallahu ‘alaihi wasallam.

Nabi Adalah Pribadi Mandiri

Bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak memiliki pembantu (khadim) yang membantu beberapa urusan beliau. Tercatat beberapa nama sahabat yang mengabdikan dirinya untuk khidmat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam seperti Anas bin Malik, Mughirah bin Syu’bah, Abu Samah dan beberapa sahabat lainnya.

Adapun yang membedakan adalah akhlak beliau terhadap mereka. Mari simak tutur Anas bin Malik rahdiyallahu ‘anhu tentang pengalamannya sebagai khadim Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selama sepuluh tahun,

خَدَمْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَشْرَ سِنِينَ فَمَا قَالَ لِي أُفٍّ وَلَا لِمَ صَنَعْتَ وَلَا أَلَّا صَنَعْتَ

“Aku melayani Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam selama sepuluh tahun, tidak sekalipun beliau pernah berkata kepadaku ‘Uff’. Beliau tidak juga pernah berkata, ‘kenapa kau kerjakan ini?’ atau berucap, ‘kenapa kau tidak kerjakan itu?’.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Akhlak Nubuwah #2: Berpenampilan Rapi dan Bersih

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bukan sosok yang selalu merasa perlu dibantu. Kemandirian beliau dilihat bagaimana beliau mengerjakan sesuatu yang bisa beliau selesaikan sendiri.

Ibunda ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha mengingat kebiasaan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam ketika dirumah sebagai sosok yang mandiri.

أَنَّهَا سُئِلَتْ مَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعْمَلُ فِي بَيْتِهِ قَالَتْ كَانَ يَخِيطُ ثَوْبَهُ وَيَخْصِفُ نَعْلَهُ وَيَعْمَلُ مَا يَعْمَلُ الرِّجَالُ فِي بُيُوتِهِمْ

“Bahwasanya ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha ditanya seseorang  tentang pekerjaan yang dilakukan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam ketika di rumah. Aisyah berkata, ‘Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menjahit pakaiannya, menambal sendalnya, dan melakukan pekerjaan yang biasa dikerjakan para laki-laki di rumahnya.” (HR. Ahmad, dishahihkam oleh al-Arnauth)

Dalam riwayat lain, Aisyah radhiyallahu ‘anha berkata,

كَانَ يَكُونُ فِي مِهْنَةِ أَهْلِهِ تَعْنِي خِدْمَةَ أَهْلِهِ فَإِذَا حَضَرَتْ الصَّلَاةُ خَرَجَ إِلَى الصَّلَاةِ

“Bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam jika berada di rumah, beliau melayani keluarganya. Apabila tiba waktu shalat beliau berdiri mengerjakan shalat.” (HR. Al-Bukhari)

Tidak Membebani Keluarga

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam adalah teladan terbaik dalam urusan bergaul kepada keluarga. Beliau adalah sosok yang penuh kasih, penyayang, penyabar, lembut, dan sangat santun. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

خَيْرَكَمْ خَيْرُكُمْ لِاَهْلِهِ، وَأَنَاخَيْرُكُمْ لِاَهْلِي

“Sebaik-baik seseorang di antara kalian, adalah yang paling baik terhadap keluarganya, dan aku adalah orang yang paling baik kepada keluargaku.” (HR. At-Tirmidzi)

Akhlak nubuwah yang indah lagi jujur betul-betul dicontohkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam urusan keluarga. Beliau tidak membebani, merepotkan, dan semisalnya, meskipun sebagai kepala keluarga beliau berhak untuk itu.

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam adalah sosok yang mudah terhadap keluarganya. Termasuk akhlak nuwubah yang beliau contohkan adalah beliau tidak menuntut untuk selalu disiapkan makanan; jika ada beliau makan, jika pun tidak beliau tidak mencela.

Ibunda ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha merekam kebiasaan Nabi tersebut,

“Rasulullah apabila masuk ke rumah di waktu pagi hari, beliau akan bertanya kepada keluarganya, ‘Apakah kalian punya makanan?’ jika dijawab, ‘tidak’, maka beliau berkata, ‘kalau begitu saya puasa.’” (HR. Muslim dan Abu Daud)

Inilah akhlak nubuwah Nabi kita yang mulia shallallahu ‘alaihi wasallam, teladan terbaik dalam keluarga tentang bagaimana adab dan akhlak yang beliau tunjukkan dan ajarkan sebagai seindah-indah laku, setinggi-tinggi pekerti.

Tidakkah para suami mau belajar?

(Fajar Jaganegara/dakwah.id)

Baca juga artikel tentang ADAB atau artikel menarik lainnya karya Ustadz Fajar Jaganegara.

Artikel serial Akhlak Nubuwah sebelumnya:
Akhlak Nubuwah #3 Mengomentari Makanan

The post Akhlak Nubuwah #4 Membantu Pekerjaan Rumah appeared first on Dakwah.ID.

Materi Khutbah Jumat
Persiapan Sahabat Nabi Menyambut Ramadhan

Oleh: Abdul Halim Tri Hantoro, S.Pd.I

*) Link download PDF materi khutbah Jumat ada di akhir tulisan

الْحَمْدُ للهِ الذِي فَاضَلَ بَيْنَ الأَزْمَانِ، وَجَعَلَ سَيَّدَ الشُّهُورِ رَمَضَانَ، وَوَفَّقَ لاغْتِنَامِهِ أَهْلَ الطَّاعَةِ وَالإِيمَانِ. أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ.

اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ. أَمَّا بَعْدُ

عِبَادَ اللهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ حَيْثُ قَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا

فَإنّ أَصْدَقَ الْحَدِيْثِ كِتَابُ اللهِ، وَخَيْرَ الْهَدْىِ هَدْىُ مُحَمّدٍ صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّمَ، وَشَرّ اْلأُمُوْرِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةً، وَكُلّ ضَلاَلَةِ فِي النّارِ. أَمَّا بَعْد

Segala puji bagi Allah subhanahu wata’ala yang telah menetapkan masa bagi hamba-Nya untuk melakukan rangkaian ketaatan. Dan segala puji bagi-Nya yang telah menjadikan masa terbaik tersebut adalah bulan Ramadhan.

Shalawat dan salam semoga tercurah untuk baginda Rasulullah Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Juga kepada keluarga dan para sahabatnya. Semoga keselamatan juga Allah curahkan untuk umatnya yang selalu berpegang teguh kepada ajarannya.

Artikel Sejarah: Goresan Api Fitnah dalam Lembaran Sejarah Islam

Kami wasiatkan kepada diri kami juga kepada jamaah sekalian untuk senantiasa meningkatkan kualitas takwa kepada Allah subhanahu wata’ala dengan sebenar-benar ketakwaan, dalam arti kita selalu tunduk dan patuh terhadap segala perintah-Nya serta menjauhi segala larangan-Nya.

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰىتِهٖ وَلَا تَمُوْتُنَّ اِلَّا وَاَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya dan janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan Muslim.” (QS. Ali Imran: 102)

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Kita telah memasuki bulan Sya’ban. Sebentar lagi bulan Ramadhan hadir menyapa.

Sesungguhnya bulan Ramadhan adalah proyek amal besar dan safar yang melelahkan bagi kaum muslimin yang menjalaninya.

Betapa tidak, di dalamnya ada anugerah ampunan bagi siapa yang menjalaninya dengan dasar keimanan dan rasa harap akan pahala-Nya.

Betapa tidak, di dalamnya ada serangkaian ibadah yang membutuhkan curahan tenaga, waktu dan pikiran.

Imam an-Nasa’i meriwayatkan sebuah hadits shahih. Hadits nomor 2106. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

أَتَاكُمْ رَمَضَانُ شَهْرٌ مُبَارَكٌ فَرَضَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْكُمْ صِيَامَهُ، تُفْتَحُ فِيهِ أَبْوَابُ السَّمَاءِ، وَتُغْلَقُ فِيهِ أَبْوَابُ الْجَحِيمِ، وَتُغَلُّ فِيهِ مَرَدَةُ الشَّيَاطِينِ، لِلَّهِ فِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ، ‌مَنْ ‌حُرِمَ ‌خَيْرَهَا ‌فَقَدْ ‌حُرِمَ

“Ramadhan telah datang kepada kalian, ia adalah bulan berkah, Allah ‘azza wajalla telah mewajibkan kepada kalian berpuasa. Di bulan itu, pintu langit dibuka, dan pintu neraka Jahim ditutup, setan pembangkang dibelenggu. Demi Allah, di bulan itu ada satu malam yang lebih baik dari seribu bulan. Barang siapa yang tidak mendapat kebaikannya, maka sungguh ia tidak mendapatkannya.” (HR. An-Nasa’i No. 2106)

Dengan demikian, maka seorang muslim yang berakal tentunya akan melakukan persiapan maksimal dan optimal sebelum memasuki bulan penuh ampunan itu.

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Ibnu Qayyim al-Jauziyah dalam kitabnya yang berjudul Bada-i’ al-Fawaid juz 3 halaman 180 menyampaikan sebuah pesan yang sangat menyentuh.

Beliau berpesan, waspadalah terhadap dua perilaku yang akan berakibat buruk.

Pertama, Menolak kebenaran karena menurutmu tidak sesuai dengan hawa nafsumu.

Kedua, Meremehkan suatu amalan ketika telah tiba waktu pelaksanaannnya.

Mari kita renungi pesan Ibnu Qayyim al-Jauziyah tersebut.

Apakah kita termasuk orang yang menolak kebenaran kemuliaan bulan Ramadhan karena kita lebih suka menuruti hawa nafsu kita, sehingga kita sama sekali tidak menghiraukan peluang besar ini?

Apakah kita termasuk orang yang meremehkan kemuliaan bulan Ramadhan sehingga bagi kita bulan Ramadhan itu biasa saja tak beda dengan bulan-bulan lainnya?

Betapa meruginya kita jika sampai meremehkan kemuliaan bulan Ramadhan.

5 Potret Persiapan Sahabat Nabi Menyambut Ramadhan

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Mari sejenak kita melihat potret bagaimana dahulu para sahabat nabi menyambut Ramadhan bulan suci penuh ampunan ini.

Kenapa harus melihat para sahabat nabi?

Karena para sahabat nabi adalah orang-orang yang paling sempurna iman dan pemahamannya terhadap Islam setelah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam wafat.

Apa saja yang dipersiapkan oleh para sahabat Nabi dalam rangka menyambut bulan Ramadhan?

Pertama: Memperbanyak Doa

Kekhawatiran seorang muslim yang paling besar terkait amalannya adalah kekhawatiran ketika Allah tidak menerima amalannnya.

Salah satu cara untuk mengobati kekhawatiran itu tentunya adalah dengan memperbagus pelaksanaan amalannya, mulai dari niat hingga amalan berakhir.

Di luar rangkaian pelaksanaan amalan tersebut, ada satu hal lagi yang perlu dilakukan untuk memosisikan agar amalan itu dilihat oleh Allah sebagai sebuah ibadah yang layak dibalas dengan pahala.

Apa itu? Doa.

Sesuai dengan kedudukannya yang begitu mulia dan agung, para sahabat Nabi menyambut Ramadhan dengan penuh kehati-hatian. Dengan satu tujuan: agar amalan mereka selama bulan Ramadhan benar-benar diterima oleh Allah sebagai rangkaian amalan yang berpahala.

Bahkan, karena begitu hati-hatinya, mereka menyambut datangnya bulan Ramadhan jauh-jauh hari sebelum ia tiba.

Tidak cukup sampai di situ, demi menjaga kualitas rangkaian amal ibadah di bulan Ramadhan yang telah mereka lakukan, para sahabat menyelimuti berlalunya bulan mulia tersebut juga dengan doa.

Tak tanggung-tanggung, mereka berdoa selama enam bulan lamanya demi memohon agar amal ibadah mereka di bulan Ramadhan diterima Allah.

Mu’alla bin al-Fadhl mengatakan,

كَانُوا ‌يَدْعُونَ ‌الله ‌سِتَّةَ ‌أَشْهُرِ ‌أَنْ ‌يُبَلِّغَهُمْ ‌رَمَضَانُ، ثُمَّ يَدْعُونَهُ سِتَّةَ أَشْهُرٍ أَنْ يَتَقَبَّلَهُ مِنْهُمْ.

“Sejak enam bulan sebelumnya, para salaf berdoa kepada Allah agar dipertemukan dengan Ramadhan. Demikian pula, selama enam bulan setelah Ramadhan berlalu, mereka juga berdoa agar ibadah Ramadhan diterima Allah.” (Mawarid adz-Dzam’an li ad-Durus az-Zaman, Abdul Aziz as-Salman, 1/338)

Artikel Hadits: Doa Menyambut Ramadhan Apakah Sumbernya dari Hadits Shahih?

Salah seorang ulama salaf, Yahya bin Abi Katsir, selalu melangitkan doa ini menjelang Ramadhan tiba,

اللَّهُمَّ سَلِّمْنِي إلى رَمَضَانَ وَسَلِّمْ لِي رَمَضَانُ وَتَسَلَّمْهُ مِنّي مُتَقَبَّلاً

“Ya Allah, sampaikanlah aku pada bulan Ramadhan, dan sampaikanlah Ramadhan kepadaku, dan terimalah amalanku pada bulan itu.” (Mawarid adz-Dzam’an li ad-Durus az-Zaman, Abdul Aziz as-Salman, 1/338)

Kedua: Mengekspresikan Kebahagiaan

Jika kita ingin mengetahui ilustrasi semburat bahagia wajah para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, bacalah penjelasan para ulama tentang kondisi para sahabat ketika Ramadhan telah dekat. Renungilah betapa bahagianya para sahabat nabi menyambut Ramadhan.

Para sahabat nabi adalah orang-orang yang paling memahami bahwa Ramadhan adalah bulan kebaikan. Bulan ketika Allah subhanahu wata’ala membuka pintu Jannah selebar-lebarnya, dan menutup pintu neraka serapat-rapatnya.

Setan-setan dibelenggu, peluang maksiat dipersempit, dan pahala dilipatkandakan. Bulan Ramadhan adalah bulan al-Quran, bulan tilawah.

Sinar kebahagiaan mereka adalah pancaran iman terhadap firman Allah subhanahu wata’ala,

قُلْ بِفَضْلِ اللّٰهِ وَبِرَحْمَتِهٖ فَبِذٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوْاۗ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُوْنَ

“Katakanlah (Muhammad), ‘Dengan karunia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Itu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan.” (QS. Yunus: 58)

Ketiga: Menyelesaikan Tanggungan Puasa Ramadhan Sebelumnya

Para sahabat Nabi berusaha semaksimal mungkin dalam menyambut Ramadhan. Seluruh beban yang dapat mengganggu suasana khidmat ibadah di bulan Ramadhan, mereka upayakan penyelesaiannya sebelum memasuki bulan tersebut.

Salah satu perkara yang mereka selesaikan sebelum Ramadhan tiba adalah qadha’ puasa Ramadhan tahun sebelumnya yang sempat tertunda karena uzur syar’i seperti safar, sakit, haidh, nifas, dan uzur syar’i semisalnnya.

Adalah ibunda Aisyah radhiyallahu ‘anha yang hanya memiliki kesempatan untuk qadha’ puasa Ramadhan tahun sebelumnya di bulan sya’ban.

Beliau berkata,

كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ، فَمَا ‌أَسْتَطِيعُ ‌أَنْ ‌أَقْضِيَهُ ‌إِلَّا ‌فِي ‌شَعْبَانَ، الشُّغْلُ مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أَوْ بِرَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“Aku masih punya hutang puasa Ramadlan. Tetapi aku belum membayarnya sehingga tiba bulan Sya’ban, barulah kubayar, berhubungan dengan kesibukanku bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.” (HR. Muslim No. 1146)

Keempat: Memperbanyak Puasa Sunnah

Semangat para sahabat nabi menyambut Ramadhan juga dapat kita temukan semangat mereka dalam melaksanakan puasa sunnah di bulan Sya’ban.

Semangat mereka ini tidak lepas dari peneladanan mereka kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

Ibunda Aisyah radhiyallahu ‘anha mengisahkan perihal semangat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam mempersiapkan diri sebelum memasuki bulan Ramadhan,

فَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ إِلَّا رَمَضَانَ، وَمَا ‌رَأَيْتُهُ ‌أَكْثَرَ ‌صِيَامًا ‌مِنْهُ فِي شَعْبَانَ

“Aku tidak pernah melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menyempurnakan puasa selama sebulan penuh kecuali puasa Ramadhan dan aku tidak pernah melihat Beliau paling banyak melaksanakan puasa (sunnah) kecuali di bulan Sya’ban.” (HR. Al-Bukhari No. 1969)

Kelima: Memperbanyak Tilawah Al-Quran

Selayak hati manusia yang perlu terus disiram agar tidak kering dan tandus, para sahabat nabi pun menyambut Ramadhan dengan terus menjaga hati mereka agar tidak tandus. Sebab, tandusnya hati tidak akan mampu menumbuhkan benih yang disemai.

Oleh karena itu, menjaga hati agar terus subur menjadi hal yang penting untuk diperhatikan agar benih-benih iman yang disemai di atasnya dapat tumbuh subur hingga berbuah lebat.

Materi Khutbah Jumat: Berlomba Menyambut Bulan Ramadhan

Salah satu amalan yang dikerjakan oleh para sahabat untuk menjaga supaya hati mereka terus subur sebelum memasuki bulan Ramadhan adalah dengan memperbanyak tilawah al-Quran.

Sebagaimana kabar dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu,

كَانَ الْمُسْلِمُوْنَ إِذَا ‌دَخَلَ ‌شَعْبَانَ ‌انْكَبُّوْا ‌عَلَى ‌الْمَصَاحِفِ فَقَرَؤَهَا

“Dahulu, ketika kaum muslimin telah memasuki bulan Sya’ban, mereka menyibukkan diri dengan mushaf al-Quran untuk membacanya.” (Lathaif al-Ma’arif, Ibnu Rajab al-Hanbali, 153)

Karena begitu sibuknya para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berinteraksi dengan al-Quran, sampai-sampai salah seorang sahabat yang bernama Habib bin Abi Tsabit berujar, “Hadza Syahrul Qurra’; Ini adalah bulan para pembaca al-Quran.” (Lathaif al-Ma’arif, Ibnu Rajab al-Hanbali, 135)

Selain itu, di bulan Sya’ban kaum muslimin pada saat itu juga berbondong-bondong menghitung lalu mengeluarkan zakat mal dari harta masing-masing. Sebagai bentuk rasa persaudaraan saling peduli terhadap kaum fakir supaya mereka bisa sama-sama menjalani bulan Ramadhan dengan kecukupan rezeki.

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Demikian materi khutbah Jumat yang dapat kami sampaikan pada siang hari yang mulia ini.

Semoga pengetahuan tentang bagaimana persiapan para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menyambut Ramadhan dapat menjadi inspirasi bagi kita semua dalam memuliakan bulan Ramadhan yang sebentar lagi akan tiba.

Semoga Allah subhanahu wata’ala mempertemukan kita dengan bulan Ramadhan di tahun ini dalam kondisi sehat, kuat iman, kuat fisik, dan kecukupan rezeki. Amin.

أَقُوْلُ قَوْلِيْ هذا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.

KHUTBAH KEDUA

أَحْمَدُ رَبِّي وَأَشْكُرُهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ نَبِيَّنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ

عِبَادَ اللهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ حَيْثُ قَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

اللهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالمسْلِمَاتِ وَالمؤْمِنِيْنَ وَالمؤْمِنَاتِ الأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالأَمْوَاتِ إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعْوَةِ

اللَّهُمَّ أَلِّفْ بَيْنَ قُلُوبِنَا، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِنَا، وَاهْدِنَا سُبُلَ السَّلَامِ، وَنَجِّنَا مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ، وَجَنِّبْنَا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، وَبَارِكْ لَنَا فِي أَسْمَاعِنَا، وَأَبْصَارِنَا، وَقُلُوبِنَا، وَأَزْوَاجِنَا، وَذُرِّيَّاتِنَا، وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ، وَاجْعَلْنَا شَاكِرِينَ لِنِعَمِكَ مُثْنِيْنَ بِهَا عَلَيْكَ، قَابِلِينَ لَهَا، وَأَتِمِمْهَا عَلَيْنَا

رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

اللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى، والتُّقَى، والعَفَافَ، والغِنَى

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

وَصَلَّى اللهُ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ و َمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدّيْن

وَآخِرُ دَعْوَانَا أَنِ الْحَمْدُ لله رَبِّ الْعَالَمِيْنَ

Download PDF Materi Khutbah Jumat dakwah.id
Persiapan Sahabat Nabi Menyambut Ramadhan
di sini:

DOWNLOAD PDF

Semoga bermanfaat!

Materi khutbah Jumat sebelumnya:
Bulan Sya’ban Pintu Gerbang Kemuliaan

The post Khutbah Jumat Persiapan Sahabat Nabi Menyambut Ramadhan appeared first on Dakwah.ID.

Memupuk Sikap Lapang Dada
Terhadap Perbedaan Pendapat dalam Perkara Ijtihadi

Abu al-Harits Muhammad al-Mathari

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اَطِيْعُوا اللّٰهَ وَاَطِيْعُوا الرَّسُوْلَ وَاُولِى الْاَمْرِ مِنْكُمْۚ فَاِنْ تَنَازَعْتُمْ فِيْ شَيْءٍ فَرُدُّوْهُ اِلَى اللّٰهِ وَالرَّسُوْلِ اِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُوْنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِۗ ذٰلِكَ خَيْرٌ وَّاَحْسَنُ تَأْوِيْلًا

“Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul (Muhammad), dan Ulil Amri (pemegang kekuasaan) di antara kamu. Kemudian, jika kamu berbeda pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (QS. An-Nisa: 59)

Melalui ayat di atas, Allah subhanahu wata’ala memerintahkan orang-orang beriman untuk taat kepada-Nya, taat kepada rasul-Nya, dan taat kepada ulil amri. Maksud dari ulil amri dalam konteks ini adalah ulama dan pemimpin. (Tafsir Ibnu Katsir, 2/345)

Jika terjadi perbedaan dan perselisihan dalam masalah apa pun, maka hendaknya orang-orang beriman tersebut mengembalikan penyelesaian hukumnya kepada Allah subhanahu wata’ala (al-Quran) dan sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (al-Hadits).

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيْهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهٗٓ اِلَى اللّٰهِ

“Dan apa pun yang kamu perselisihkan padanya tentang sesuatu, keputusannya (terserah) kepada Allah.” (QS. Asy-Syura: 10)

Kemudian kalangan ahli ilmu yang telah diberi taufik oleh Allah subhanahu wata’ala berusaha untuk mengambil istinbath (kesimpulan) hukum dalam perkara yang diperselisihkan tersebut, sebagaimana firman Allah subhanahu wata’ala,

وَلَوْ رَدُّوْهُ اِلَى الرَّسُوْلِ وَاِلٰٓى اُولِى الْاَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِيْنَ يَسْتَنْۢبِطُوْنَهٗ مِنْهُمْ

“(Padahal) apabila mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil Amri di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya (akan dapat) mengetahuinya (secara resmi) dari mereka (Rasul dan Ulil Amri).” (QS. An-Nisa’: 83)

Dalam ayat tersebut, Allah subhanahu wata’ala tidak berfirman semua ulama mampu mengetahui hukum setelah melalui proses istinbath.

Sebagian dari mereka memang menguasai pengetahuan tersebut, namun sebagian lain hanya memiliki pengetahuan sebagiannya saja. Berdasarkan realitas inilah akhirnya terjadi perbedaan dalam ruang pemahaman antar ulama.

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

وَدَاوٗدَ وَسُلَيْمٰنَ اِذْ يَحْكُمٰنِ فِى الْحَرْثِ اِذْ نَفَشَتْ فِيْهِ غَنَمُ الْقَوْمِۚ وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شٰهِدِيْنَ ۖ

“Dan (ingatlah kisah) Dawud dan Sulaiman, ketika keduanya memberikan keputusan mengenai ladang, karena (ladang itu) dirusak oleh kambing-kambing milik kaumnya. Dan Kami menyaksikan keputusan (yang diberikan) oleh mereka itu.” (QS. Al-Anbiya’: 78)

فَفَهَّمْنٰهَا سُلَيْمٰنَۚ وَكُلًّا اٰتَيْنَا حُكْمًا وَّعِلْمًا

“Dan Kami memberikan pengertian kepada Sulaiman (tentang hukum yang lebih tepat); dan kepada masing-masing Kami berikan hikmah dan ilmu.” (QS. Al-Anbiya’: 79)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah memberi penjelasan mengenai ayat di atas,

“Inilah dua sosok nabi mulia yang sedang memutuskan hukum dalam perkara yang sama. Allah subhanahu wata’ala mengistimewakan pemahaman salah satu dari keduanya dengan tetap memberikan pujian kepada masing-masing bahwa Allah telah menganugerahi keduanya dengan hikmah dan ilmu.”

Beliau melanjutkan, “Demikian pula dengan para ulama mujtahid—semoga Allah meridhai mereka, bagi mujtahid yang benar hasil ijtihadnya, ia berhak mendapat dua pahala, dan bagi mujtahid yang keliru hasil ijtihadnya, ia berhak mendapat satu pahala, keduanya sedang berupaya untuk taat kepada Allah sesuai dengan kemampuan masing-masing. Allah tidak akan pernah membebani seseorang pada perkara yang belum ia ketahui ilmunya.” (Majmu’ al-Fatawa, 33/41)

Perkara Ijtihadi

Perkara-perkara ijtihadi adalah perkara yang tidak memiliki nash (landasan hukum) baik dari al-Quran, as-Sunnah, maupun ijmak ulama. Atau, ada nash yang menunjukkan hukum perkara tersebut, namun nashnya secara lahiriah ternyata saling bertentangan. Atau, jika nash-nya berupa hadits, terdapat perselisihan pada status tsabat-nya. (Al-Fatawa al-Kubra, Syaikh Ibnu Taimiyah, 3/160; I’lam al-Muwaqi’in, Ibnul Qayim, 3/252)

Pada keadaan tersebut, kemudian antar ahli ilmu akhirnya saling berbeda pendapat dalam perkara-perkara ijtihadi berdasar kemampuan masing-masing dalam memahami teks dan konteksnya.

Sebagian dari mereka ada yang berhasil sampai pada kebenaran, maka mereka berhak untuk mendapat dua pahala.

Sementara sebagian yang lain tidak sampai pada kebenaran (hasil ijtihadnya keliru), maka ia tetap berhak mendapat pahala meski hanya satu, dan kekeliruannya telah diampuni oleh Allah.

Sebab, proses menemukan kebenaran dalam ‘seluruh’ perkara ijtihadi terbingkai dalam dua keadaan; mustahil untuk menemukan keseluruhan kebenarannya (muta’adzir), atau terdapat kerumitan dalam memecahkannya (muta’assir).

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِى الدِّيْنِ مِنْ حَرَجٍ

“Dan Dia tidak menjadikan kesukaran untukmu dalam agama.” (QS. Al-Hajj: 78)

Dalam ayat yang lain disebutkan,

يُرِيْدُ اللّٰهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيْدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

“Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu.” (QS. Al-Baqarah: 185)

Dalam sebuah riwayat disebutkan, dari Amru bin al-Ash radhiyallahu ‘anhu ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

‌إِذَا ‌حَكَمَ ‌الحَاكِمُ ‌فَاجْتَهَدَ ‌ثُمَّ ‌أَصَابَ ‌فَلَهُ ‌أَجْرَانِ، وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ

“Jika seorang hakim memutuskan sebuah perkara ia berijtihad kemudian ijtihadnya benar, ia mendapat dua pahala. Jika memutuskan sebuah perkara ia berijtihad kemudian keliru, maka ia mendapat satu pahala.” (HR. Al-Bukhari No. 6919; HR. Muslim No. 1716)

Kondisi seperti ini adalah bagian dari rahmat Allah subhanahu wata’ala dan kemudahan dari-Nya untuk umat.

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيْمَآ اَخْطَأْتُمْ بِهٖ وَلٰكِنْ مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوْبُكُمْ

“Dan tidak ada dosa atasmu jika kamu khilaf tentang itu, tetapi (yang ada dosanya) apa yang disengaja oleh hatimu.” (QS. Ahzab: 5)

Dalam doa yang Allah subhanahu wata’ala ajarkan kepada hamba-Nya juga disebutkan,

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَآ اِنْ نَّسِيْنَآ اَوْ اَخْطَأْنَا

“Wahai Rabb kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami melakukan kesalahan.” (QS. Al-Baqarah: 286)

Allah subhanahu wata’ala merespon doa tersebut dengan jawaban, “Aku telah kabulkan,” sebagaimana dikutip oleh Imam Muslim dalam kitab Shahih-nya, hadits riwayat Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma. (Shahih Muslim, 126)

Tidak Boleh Mencela Mujtahid Lantaran Kekeliruannya dalam Berijtihad

Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh melemparkan celaan kepada seorang ahli ilmu (mujtahid) jika upayanya dalam menyimpulkan hukum dalam perkara ijtihadi ternyata belum sesuai dengan kebenaran. Kekeliruannya tidak lantas menjadikannya mendapat dosa, justru ia tetap mendapatkan pahala atas jerih payahnya dalam berijtihad.

Demikian pula tidak boleh melemparkan celaan kepada siapa pun dari kalangan awam yang mengambil pendapat ahli ilmu (mujtahid) tersebut. Karena kewajiban mereka hanyalah bertanya kepada ahli ilmu sebagaimana perintah Allah subhanahu wata’ala,

فَاسْـَٔلُوْٓا اَهْلَ الذِّكْرِ اِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُوْنَۙ

“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (QS. An-Nahl: 43)

Jika orang-orang awam tersebut telah menanyakan perkara mereka kepada ahli ilmu yang ia yakini kualitas keilmuannya, maka ia telah menunaikan kewajiban yang telah Allah bebankan kepada mereka. Dan sekali-kali Allah tidak membebani seseorang kecuali telah sesuai dengan batas kemampuannya.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menjelaskan,

“Seorang hakim tidak boleh mencabut hukum yang telah ditetapkan oleh ulama lain yang berbeda pendapat dalam perkara seperti ini (ijtihadi), dan seorang ahli ilmu dan mufti juga tidak perlu mengharuskan orang awam untuk mengikuti pendapatnya dalam perkara serupa.”

Demikian pula, tidak sedikit ulama mazhab berpesan, “Seorang faqih (ahli ilmu dalam mazhab) tidak boleh memaksa umat untuk mengikuti mazhabnya.”

Oleh sebab itu para ulama (yang menulis tentang fikih amar makruf nahi mungkar dari kalangan Syafi’iyyah dan lainnya) sampai pada kesimpulan bahwa perkara-perkara ijtihadi (dalam konteks amar makruf nahi mungkar) ini tidak boleh ditolak dengan kekuatan fisik.

Tidak boleh seorang pun melakukan paksaan kepada umat untuk mengikuti pendapatnya. Cara yang benar adalah memberikan penjelasan sanggahan dengan argumentasi ilmiah.

Baca juga: Sikap Muslim Awam ketika Mendapati Keragaman Fatwa Ulama

Bagi siapa pun yang menemukan kebenaran pada salah satu pendapat tersebut, ia layak untuk mengikutinya. Dan bagi siapa pun yang tetap memegang pendapat lain yang berbeda (taklid, bagi orang awam) maka sikap tersebut tidak boleh diingkari. (Majmu’ al-Fatawa, Syaikh Ibnu Taimiyah, 30/79)

Catatan yang perlu digaris bawahi: Perkara-perkara ijtihadi (al-Masail al-Ijtihadiyah) adalah perkara-perkara yang boleh terjadi perbedaan pendapat di dalamnya karena realitas perbedaan tingkat pemahaman para mujtahid.

Adapun perkara-perkara yang telah jelas (al-Masail al-Wadhihah) adalah perkara yang telah terdapat nash (baik al-Quran atau as-sunnah) atau ijmak ulama, ini bukanlah ruang untuk berijtihad. Perbedaan pendapat dalam ruang ini adalah sebuah keburukan yang tidak boleh terjadi dan statusnya tidak sah sebagai sebuah pendapat.

وَلَيْسَ كُلُّ خِلَافٍ جَاءَ مُعْتَبَراً

إِلَّا خِلَافٌ لَهُ حَظٌّ مِنَ النَّظَرِ

Tidaklah setiap perbedaan pendapat itu diakui

Kecuali perbedaan pendapat yang memiliki celah untuk diteliti.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menjelaskan dengan panjang lebar,

“Pernyataan mereka ‘Perkara-perkara khilafiah tidak boleh diingkari’ adalah pernyataan yang tidak benar. Sebab pengingkaran itu berlaku pada pemikiran pendapat hukumnya (al-Qaul bil Hukmi) dan juga praktik amaliahnya (al-‘Amal).”

“Pada pemikiran pendapat hukum (al-Qaul bil Hukmi), jika suatu pendapat menyelisihi sunnah atau ijmak lama (ijma’ qadim), maka wajib diingkari. Jika tidak demikian, maka pendapat tersebut tetap diingkari dalam bentuk memberikan penjelasan kelemahan argumentasi oleh pihak yang berprinsip: yang benar hanyalah satu, dan mereka adalah para salaf dan ahli fikih.”

“Adapun pada perbuatan, jika menyelisihi sunnah atau ijmak, wajib diingkari juga sesuai derajat pengingkarannya…”

“Jika pada perkara tersebut tidak dijumpai penyelesaiannya dalam sunnah atau pun ijmak, dan menjadi ruang yang legal untuk ijtihad, maka tidak ada pengingkaran pada siapa pun yang mengamalkan hasil ijtihad tersebut, baik dari kalangan mujtahid atau dari kalangan muqallid (orang awam yang bertaklid).”

“Ambiguitas pemahaman seperti ini muncul berangkat dari keyakinan pembuat pernyataan tersebut bahwa perkara-perkara khilafiah (masa’il al-khilaf) adalah perkara-perkara ijtihadi (masa’il al-ijtihad) itu sendiri sebagaimana diyakini juga oleh sebagian kelompok lain.”

“Namun pernyataan yang benar menurut para imam mazhab, bahwa perkara-perkara ijtihadi adalah perkara yang tidak memiliki landasan dalil—yang mewajibkan untuk mengamalkannya dengan bentuk wajib yang zahir (benar-benar jelas) seperti adanya hadist shahih tanpa ada hadits lain yang bertentangan dengannya, sehingga tersebab kondisi seperti itu terbentanglah ruang untuk berijtihad, baik karena adanya dalil lain senada namun bertentangan, atau terdapat kesamaran dalil-dalil di dalamnya.”

“Tidak seperti perkara khilafiah, perkara-perkara ijtihadi bukanlah perkara-perkara yang memiliki dalil qath’i (pasti) yang mana mujtahid yang menyelisihinya mendapat celaan seperti halnya berbagai perkara yang diperselisihkan oleh para salaf, padahal mereka telah meyakini kebenaran salah satu di antara dua pendapat dalam perkara tersebut.” (Al-Fatawa al-Kubra, Syaikh Ibnu Taimiyah, 3/160)

Melalui penjelasan di atas, tampak semakin jelas bahwa mujtahid mana pun yang merajihkan satu pendapat dari berbagai pendapat yang ada tentang perkara-perkara ijtihadi, ia tidak boleh dicela.

Demikian pula tidak boleh mencela orang awam yang mengambil pendapat tersebut, termasuk pula tidak boleh melarangnya.

Artikel Tsaqafah: Sikap Ghuluw itu Terlarang dalam Islam, Kenapa Demikian?

Karena sikap mencela seperti itu adalah perilaku orang yang ghuluw dan bid’ah yang memecah belah umat sehingga umat menjadi saling bermusuhan lantaran perkara-perkara ijtihadi.

Mereka mencoba membinasakan kaum beriman, menguji mereka, menjatuhkan kehormatan mereka, sementara mereka mengira telah berbuat sebaik-baiknya.

Allah subhanahu wata’ala berfiman,

وَالَّذِيْنَ يُؤْذُوْنَ الْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنٰتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوْا فَقَدِ احْتَمَلُوْا بُهْتَانًا وَّاِثْمًا مُّبِيْنًا

“Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang mukmin laki-laki dan perempuan, tanpa ada kesalahan yang mereka perbuat, maka sungguh, mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata.” (QS. Al-Ahzab: 58)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

شِرَارُ عِبَادِ اللهِ الْمَشَّاءُونَ بِالنَّمِيمَةِ، الْمُفَرِّقُونَ بَيْنَ الْأَحِبَّةِ، الْبَاغُونَ الْبُرَآءَ الْعَنَتَ

“Seburuk-buruk hamba Allah ialah orang-orang yang suka mengadu domba, suka memecah belah antara orang-orang yang saling mengasihi, serta mereka yang suka berbuat zalim, mencerai-beraikan manusia dan selalu menimbulkan kesusahan.” (HR. Ahmad, 2/400, dishahihkan oleh al-Albani dalam as-Silsilah ash-Shahihah No. 2849)

Maksudnya, mencari-cari aib buruk untuk mencerai beraikan mereka.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda,

‌يَظْهَرُ ‌قَوْمٌ ‌يَقْرَءُونَ ‌الْقُرْآنَ، يَقُولُونَ: مَنْ أَقْرَأُ مِنَّا؟ مَنْ أَعْلَمُ مِنَّا؟ مَنْ أَفْقَهُ مِنَّا؟ ثُمَّ قَالَ لِأَصْحَابِهِ: هَلْ فِي أُولَئِكَ مِنْ خَيْرٍ؟ قَالُوا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ: أُولَئِكَ هُمْ وَقُودِ النَّارِ

“Muncul suatu kaum yang membaca al-Quran lalu mereka bertanya, ‘Siapa yang lebih fasih bacaannya dari kami? Siapa yang lebih pandai dari kami? Siapa yang lebih paham agam dari kami?’ Kemudian beliau berkata kepada para sahabatnya, ‘Apakah ada kebaikan pada diri mereka?’ Para sahabat menjawab, ‘Allah dan Rasul-Nya lebih tahu.’ Beliau bersabda, ‘Merekalah bahan bakar api neraka.’” (Shahih at-Taghib wa at-Tarhib, Syaikh Al-Albani, 1/166)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda,

صِنْفَانِ مِنْ أُمَّتِي لَا تَنَالُهُمَا شَفَاعَتِي سُلْطَانٌ ظَلُومٌ غَشُومٌ، ‌وَغَالٍ ‌فِي ‌الدِّينِ ‌يَشْهَدُ ‌عَلَيْهِمْ ‌وَيَتَبَرَّأُ ‌مِنْهُمْ

“Dua golongan dari umatku yang tidak akan mendapat syafaatku; pemimpin yang zalim, dan orang yang berlebihan dalam perkara agama ia bersaksi atas mereka namun dia berlepas diri dari mereka.” (Hadits ini dikeluarkan oleh Ibnu Abi ‘Ashim dalam kitab as-Sunnah No. 423. Dishahihkan oleh al-Albani dalam kitab as-Silsilah ash-Shahihah No. 7628)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menjelaskan,

“Tidak boleh ada seorang pun yang mengkultuskan seseorang sebagai pemimpin umat, menggiring umat kepada jalannya dan mengikuti selain firman Allah, sabda Rasul-Nya, dan hukum yang telah menjadi konsensus umat (ijmak). Ini adalah perbuatan ahli bid’ah yang suka mengkultuskan seseorang atau menciptakan narasi tertentu untuk misi memecah belah umat, menggiring umat agar mengikuti mereka atau mengikuti narasi mereka.” (Majmu’ al-Fatawa, Syaikh Ibnu Taimiyah, 20/164)

Masih dalam kitab yang sama, di halaman lain beliau menjelaskan,

“Prinsip dasar dalam corak ibadah-ibadah lahiriah yang berujung pada perselisihan antar umat pada dua titik; periwayatan dan pendapat, seperti azan, mengeraskan basmalah dalam shalat, qunut Subuh, praktik salam dalam shalat, praktik mengangkat tangan, praktik sedekap dalam shalat, dan semisalnya, perselisihan dalam perkara-perkara tersebut ternyata berimplikasi pada timbulnya banyak kerusakan yang sebenarnya dibenci oleh Allah, Rasul-Nya, dan hamba-hamba-Nya yang beriman. Di antaranya,

Kerusakan pertama: Umat atau sebagian besar dari mereka menjadi bodoh terhadap perkara-perkara yang lebih prinsip.

Kerusakan kedua: Terjadi kezaliman dan saling dengki antar umat atau sebagian besar dari mereka.

Kerusakan ketiga: Menuruti dugaan dan apa yang diinginkan oleh keinginan mereka.

Kerusakan keempat: Terjadi perpecahan dan perselisihan sampai pada taraf saling marah dan saling memusuhi, sebagian yang lain terjebak pada kecintaan kepada selain Allah, hingga saling mencela, saling melaknat, saling menggunjing. Bahkan, sampai terjadi saling bunuh dengan tangan atau pun senjata.

Tak sampai di situ, aksi boikot dan mendiamkan pun terjadi, hingga tidak mau shalat bermakmum kepada imam yang mereka selisihi.

Ini semua adalah sikap yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya, sementara bersatu padu adalah sikap yang diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya.

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيْعًا وَّلَا تَفَرَّقُوْا

“Dan berpegangteguhlah kamu semuanya pada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai.” (QS. Ali Imran: 103)

Persatuan umat adalah prinsip yang sangat mulia, yakni persatuan yang dibangun di atas pegang teguh tali Allah dan menjauhi perpecahan. Perkara ini merupakan prinsip mulia dalam Islam.

Di antara bukti mulianya prinsip ini adalah wasiat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

Seperti sabda beliau,

أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِأَفْضَلَ مِنْ دَرَجَةِ الصِّيَامِ وَالصَّلَاةِ وَالصَّدَقَةِ، قَالُوا: بَلَى، قَالَ: صَلَاحُ ذَاتِ البَيْنِ، ‌فَإِنَّ ‌فَسَادَ ‌ذَاتِ ‌البَيْنِ ‌هِيَ ‌الحَالِقَةُ. لَا أَقُولُ تَحْلِقُ الشَّعَرَ، وَلَكِنْ تَحْلِقُ الدِّينَ.

“Maukah aku beri kabar tentang amalan yang lebih utama derajatnya dari puasa, shalat, dan sedekah?”

Para sahabat menjawab, “Mau.”

Beliau bersabda, “Memperbaiki hubungan antar sesama yang bertikai. Sebab, sungguh rusaknya hubungan antar sesama itulah yang dapat memangkas. Aku tidak mengatakan memangkas rambut, akan tetapi memangkas agama ini.” (HR. Ahmad; HR. At-Tirmizi No. 2509; HR. Al-Baihaqi dalam Syu’abul Iman No. 10578; Dishahihkan oleh al-Albani dalam Shahih at-Targhib wa at-Tarhib No. 2814)

Kemudian syaikhul Islam Ibnu Taimiyah memberikan penjelasan lanjutan,

“Perselisihan ini secara umum terjadi pada seputar perkara-perkara yang hukumnya mustahab dan makruh, bukan pada perkara-perkara yang wajib dan haram.” (Majmu’ al-Fatawa, Syaikh Ibnu Taimiyah, 22/356-368)

Di lembar yang lain beliau menjelaskan hakikat perselisihan dalam konteks kasus ikhtilaf pengucapan basmalah sebagai berikut,

“Terkait dengan tata cara shalat, salah satu bagiannya adalah tentang bacaan basmalah. Banyak umat berada dalam ombang ambing pemikiran antara menegasi atau menetapkan status bacaan basmalah pada dua poin masalah; apakah ia adalah ayat bagian dari al-Quran, dan apakah ia perlu dibaca atau tidak dalam shalat.”

“Dua kutub yang berbeda pendapat itu pun akhirnya membuat banyak tulisan yang justru sebetulnya menampakkan sisi kejahilan dan kezaliman, padahal sebenarnya diskusi dalam persoalan ini hanyalah diskusi ringan.”

“Sikap fanatik (ta’ashub) dalam perkara-perkara semisal ini sebenarnya adalah bagian dari campaign perpecahan dan perselisihan yang terlarang.”

“Oleh sebab itu, upaya menggiring pada sikap fanatik tersebut secara tidak langsung sebenarnya sedang menempuh jalan memecah belah umat, padahal perkara seperti ini adalah perkara khilafiah yang sangat ringan sekali jika saja setan tidak menggiring manusia untuk mengampanyekan narasi perpecahan.”

“Sangat dianjurkan bagi seseorang yang bersinggungan dengan perkara seperti ini untuk meluruskan tujuan ke arah menyatukan hati umat, dengan cara meninggalkan amalan-amalan mustahab yang di dalamnya menjadi ruang ikhtilaf.”

“Sebab, maslahat persatuan atas dasar agama lebih besar dari maslahat mengamalkan perbuatan yang hukumnya mustahab yang menjadi ruang ikhtilaf seperti di atas.”

“Sebagaimana perbuatan Rasulullah yang membatalkan untuk mengubah bangunan masjid Ketika didapati keberadaannya justru mampu membawa maslahat persatuan.”

“Seperti juga sikap Ibnu Mas’ud yang pernah mencegah Utsman bin Affan radhiyallahu ‘anhu untuk menyempurnakan shalat ketika safar kemudian ia shalat di belakang beliau dengan menyempurnakannya. Lalu Ibnu Mas’ud berkata, ‘Ikhtilaf itu buruk’.” (Majmu’ al-Fatawa, 22/405-408)

Upaya Maksimal Seorang Mujtahid

Sampai di sini, perlu digaris bawahi bahwa banyak perkara-perkara ijtihadi yang tidak dapat dipastikan kesimpulan hukumnya oleh mujtahid. Upaya yang ia lakukan hanya sebatas mentarjih satu pendapat di antara pendapat yang ada berdasar dugaan kuatnya terhadap kebenaran sebuah pendapat yang dipilih.

Sebab, seorang mujtahid itu jika tidak mampu sampai pada satu keyakinan akan kebenaran sebuah pendapat, maka cukup baginya menggunakan standar dugaan kuat (Ghalabatu adz-Dzann) terhadap pilihan pendapat yang ada. Ini merupakan bagian dari nilai kemudahan syariat Islam.

Sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam,

إِنَّكُمْ تَخْتَصِمُونَ إِلَيَّ وَلَعَلَّ بَعْضَكُمْ أَنْ يَكُونَ أَلْحَنَ بِحُجَّتِهِ مِنْ بَعْضٍ وَأَقْضِيَ لَهُ عَلَى نَحْوِ مَا أَسْمَعُ فَمَنْ قَضَيْتُ لَهُ مِنْ حَقِّ أَخِيهِ شَيْئًا فَلَا يَأْخُذْ فَإِنَّمَا أَقْطَعُ لَهُ قِطْعَةً مِنْ النَّارِ

“Kalian mengadukan sengketa kepadaku, siapa tahu sebagian di antara kalian lebih pandai bersilat lidah dengan alasannya dari sebagian lain, sehingga aku memutuskan sebatas yang aku dengar, maka barang siapa kuputuskan menang dengan menzalimi hak saudaranya, janganlah ia mengambilnya, sebab aku akan mengambil sulutan api neraka baginya.” (HR. Al-Bukhari No. 2534; HR. Muslim No. 1713)

Sangat menarik pernyataan imam asy-Syafi’i berikut ini,

“Pendapatku benar namun bisa saja mengandung kekeliruan, dan pendapat yang menyelisihiku keliru namun bisa saja mengandung kebenaran.”

Ahli ilmu yang memiliki keluasan pengetahuan dan kemampuan meneliti ilmu akan mampu melapangkan dadanya terhadap pihak-pihak yang memilih pendapat yang berbeda dengan dirinya.

Sikap tersebut tumbuh karena ia memiliki pengetahuan terhadap ragam pendapat ulama beserta dalil-dalilnya, dan ia mampu mengidentifikasi mana dalil qath’i mana dalil dzanni, mana dalalah qath’iyah mana dalalah dzanniyah.

Demikian pula, ia juga telah memiliki pengetahuan tentang perbedaan ulama pada sebagian kaidah ushul, kaidah fikih, dan kaidah-kaidah hadits.

Ditambah lagi, ia juga telah memiliki pengetahuan tentang perbedaan ulama-ulama hadits pada bab al-Jarh wa at-Ta’dil, tashhih, dan tadh’if hadits.

Pada hadits yang status shahih dan dha’ifnya masih diperselisihkan oleh para ulama, terkadang dirajihkan sebagai hadits shahih oleh sebagian ulama padahal semestinya status hadits tersebut dha’if. Atau sebaliknya, dirajihkan sebagai hadits dha’if padahal semestinya hadits tersebut shahih.

Pengetahuan seperti ini sebenarnya adalah pengetahuan yang telah lazim diketahui oleh ahli ilmu. (Raf’ul Malam ‘an Aimmati al-A’lam, Syaikh Ibnu Taimiyah; Al-Kifayah fi ‘Ilmi ar-Riwayah, Al-Khatib al-Baghdadi, 52; Syarh al-Alfiyah li al-‘Iraqi, 9)

Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah mengatakan,

‌تَعْلِيلُ ‌الْأَئِمَّةِ ‌لِلْأَحَادِيثِ ‌مَبْنِيٌّ عَلَى غَلَبَةِ الظَّنِّ

“Proses penelitian status keabsahan hadits (ta’lil hadits) yang dilakukan oleh para ulama dibangun atas dasar dugaan kuat.” (Fathul Bari, Ibnu Hajar al-‘Asqalani, 585)

Ulama yang bijaksana akan sadar diri kapan harus menentukan pendapat yang tampak rajih menurut mereka, dan kapan waktu tidak perlu menentukannya, dan membedakan antara letak ruang kepastian kebenaran hukum suatu perkara (maqam al-Jazm) dengan letak ruang ketidakpastian kebenaran hukum suatu perkara (maqam al-Ihtimal), serta kemampuan dalam menemukan kekeliruan pihak yang membuat kepastian pembenaran di ruang ketidakpastian (maqam al-Ihtimal). Contoh kasus ini dapat dibaca dalam kitab Fathul Bari (2/87, 122).

Sebagian ulama memiliki terminologi yang cukup menarik: Pendapat ini lebih shahih jika pendapat lain statusnya juga shahih, bukan dha’if. Pendapat ini memiliki kekuatan (tingkat keshahihannya) dan konsiderans.

Mereka juga memiliki terminologi: Pendapat inilah yang shahih, jika pendapat lain statusnya dha’if. (Lihat: Muqaddimah Minhaj ath-Thalibin Imam an-Nawawi)

Ulama yang bijaksana tentu memahami hukum-hukum seputar maslahat dan mafsadat. Sebab, sejatinya syariat Islam hadir untuk mencapai dan menyempurnakan maslahat, serta menyingkirkan dan minimalisir kerusakan (al-mafsadat) jika memungkinkan.

Artikel Fikih: Hukum Meninggalkan Shalat Wajib

Sehingga ruang diskursusnya terbatas pada proses tarjih salah satu dari dua kebaikan jika tidak memungkinkan untuk mengombinasikannya (al-jam’u), dan menolak salah satu dari dua keburukan jika tidak memungkinkan untuk menolak keduanya. Dengan demikian, tercapailah maslahat dengan mengalahkan maslahat yang lebih rendah, dan tertolaklah kerusakan terbesar dengan mengambil kemungkinan paling rendah. (Fatawa Ibnu Taimiyah, 20/48, 23/343)

Kesamaran (isytibah) dan keraguan (taraddud) terkadang juga terjadi pada bab maslahat (al-Mashalih) dan mafsadat (al-Mafasid).

Ulama yang bijaksana tentu tidak akan mengambil sikap meremehkan ulama dan ahli ilmu lain. Bahkan, ia semestinya bersemangat dalam mengidentifikasi pendapat-pendapat dan mengambil pertimbangan-pertimbangan mereka. Jika mereka berbeda dalam menentukan maslahat dan mafsadat, ia memakluminya.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menjelaskan,

“Ruang pembahasan ini sangat luas sekali. Mencakup pula zaman dan tempat yang sedikit sekali tersentuh oleh pengaruh nubuwat dan khilafah nubuwat.”

“Problem-problem seperti ini banyak sekali terjadi di tempat dan waktu tersebut. Semakin sedikit tersentuh, semakin banyak problematika terjadi. Realita ini merupakan sebab terjadinya fitnah di tengah umat.”

“Jika telah terjadi percampuran antara kebaikan dan keburukan, pasti terjadi keraguan dan kesamaran.”

“Sebagian kaum terkadang hanya melihat pada sisi kebaikannya kemudian hanya mentarjih dari sudut pandang ini saja meski sebenarnya di dalamnya terhimpun keburukan yang besar.”

“Sebagian lain terkadang hanya melihat pada sisi keburukannya kemudian hanya mentarjih dari sudut pandang ini saja meski sebenarnya mengandung kebaikan yang banyak.”

“Sedangkan mereka yang bersikap bijaksana akan berusaha melihat dari dua sudut pandang, itu saja terkadang—atau kebanyakan—belum tampak juga kadar manfaat dan mudarat, atau berhasil menampakkannya namun tidak menemukan orang yang dapat membantu untuk merealisasikan kebaikan dan meninggalkan keburukan lantaran hawa nafsu selalu saja menyertai pemikiran.”

“Maka, hendaknya setiap orang yang berilmu selalu mentadaburi peta perkara ini.” (Majmu’ al-Fatawa, Syaikh Ibnu Taimiyah, 20/257)

Potret Sikap Lapang Dada para Ulama Terhadap Perkara Ijtihadi

Saya akan mengakhiri tulisan ini dengan beberapa nukilan berharga yang mengilustrasikan bentuk sikap lapang dada para ahli ilmu terhadap perkara-perkara ijtihadi.

مَنْ كَثُرَ عِلْمُهُ اِتَّسَعَ صَدْرَهُ وَصَانَ لِسَانَهُ، وَمَنْ قَلَّ عِلْمُهُ ضَاقَ صَدْرَهُ وَأَطْلَقَ لِسَانَهُ

“Orang yang banyak ilmunya akan semakin lapang dadanya dan lebih menjaga lisannya. Orang yang sedikit ilmunya akan semakin sempit dadanya dan membiarkan lisannya.”

Sebagian ulama mengatakan,

‌اَلْعِلْمُ ‌ثَلَاثَةُ ‌أَشْبَارٍ، مَنْ دَخَلَ فِي الشِّبْرِ الْأَوَّلِ، تَكَبَّرَ. وَمَنْ دَخَلَ فِي الشِّبْرِ الثَّانِي، تَوَاضَعَ. وَمَنْ دَخَلَ فِي الشِّبْرِ الثَّالِثِ، عَلِمَ أَنَّهُ لَا يَعْلَمُ.

“Ilmu itu terdiri dari tiga jengkal. Siapa yang sampai pada jengkal pertama, ia akan bersikap takabur. Siapa yang sampai pada jengkal kedua, ia akan bersikap tawadhu’. Siapa yang sampai pada jengkal ketiga, ia akan menyadari bahwa dirinya belum mengetahui apa-apa.” (Madkhal Ila ‘Ulum asy-Syari’ah, 53)

‌الْعِلْمُ ‌بَحْرٌ ‌مُنْتَهَاهُ ‌يَبْعُدُ … لَيْسَ لَهُ حَدٌّ إِلَيْهِ يُقْصَدُ

وَلَيْسَ كُلُّ الْعِلْمِ قَدْ حَوَيْتَهُ … أَجَلْ وَلَا الْعُشْرَ وَلَوْ أَحْصَيْتَهُ

وَمَا بَقِيَ عَلَيْكَ مِنْهُ أَكْثَرُ … مِمَّا عَلِمْتَ وَالْجَوَادُ يَعْثُرُ

Ilmu itu lautan yang ujungnya semakin jauh,
Ia tak memiliki tepi yang dapat dituju,

Bukanlah setiap ilmu yang telah engkau raih,
Dalam waktu lama, tidak sampai sepersepuluh jika engkau hitung,

Sisa dari ilmu yang engkau cari lebih banyak lagi,
Dari yang engkau ketahui, dan kuda itu tersandung,

Sebagian ulama salaf berkata,

مَنْ لَمْ يَسْمَعِ الْاِخْتِلَافَ فَلَا تَعُدُّوْهُ عَالِماً

“Barang siapa belum pernah mendengar perbedaan pendapat ulama, jangan menganggapnya sebagai seorang alim.” (Jami’ Bayan al-Ilmi wa Fadhlihi, Ibnu Abdil Barr, 2/102)

Diriwayatkan dari al-A’masy, ia berkata,

‌أَدْرَكْتُ ‌أَشْيَاخَنَا؛ ‌زِرّاً، ‌وَأَبَا ‌وَائِلٍ، فَمِنْهُم: مَنْ عُثْمَانُ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنْ عَلِيٍّ، وَمِنْهُم: مَنْ عَلِيٌّ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنْ عُثْمَانَ، وَكَانُوا أَشَدَّ شَيْءٍ تَحَابّاً وَتَوَادّاً.

“Aku mengetahui guru-guru kami; Zirr dan Abu Wa’il. Sebagian dari mereka ada yang lebih mencintai Utsman dari pada Ali. Ada pula yang lebih mencintai Ali dari pada Utsman. Sementara mereka semua adalah orang yang paling dalam cinta dan hubungannya.” (Siyar A’lam an-Nubala’, 4/169)

Yunus ash-Shidqi mengisahkan,

“Aku tidak pernah menyaksikan orang yang lebih cerdas dari asy-Syafi’i, suatu hari aku pernah mendebat beliau tentang sebuah permasalahan. Lalu kami saling berbeda pandangan. Kemudian ia meraih tanganku dan berkata, ‘Wahai Abu Musa, bukankah kita tetap bersaudara meski kita tidak satu pendapat dalam sebuah permasalahan?!’”

Imam adz-Dzahabi memberikan keterangan tentang kisah ini, “Kisah ini menggambarkan betapa sempurnanya kecerdasan dan kesadaran diri Imam Syafi’i meskipun para pendebatnya tetap berbeda pandangan dengan dirinya,” (Siyar A’lam an-Nubala’, 10/16)

Berikut ini sebuah kalimat sarat makna dari Yahya bin Said, ia berkata,

مَا بَرِحَ الْمُسْتَفْتُوْنَ يَسْتَفْتُوْنَ فَيَحِلُّ هَذَا وَيُحَرِّمُ هَذَا، فَلَا يَرَى الْمُحَرِّمُ أَنَّ الْمُحَلِّلَ هَلَكَ لِتَحْلِيْلِهِ، وَلَا يَرَى الْمُحَلِّلُ أَنَّ الْمُحَرِّمَ هَلَكَ لِتَحْرِيْمِهِ

“Masih saja ada orang yang meminta fatwa, sebagian mufti memfatwakan ini halal dan sebagian lain memfatwakan ini haram. Meski demikian, mufti yang mengharamkan tidak menganggap mufti yang menghalalkan akan binasa karena telah memfatwakan halal, dan mufti yang menghalalkan tidak menganggap mufti yang mengharamkan akan binasa karena telah memfatwakan haram.” (Jami’ Bayan al-‘Ilmi wa Fadhlihi, 2/161)

Sufyan ats-Tsauri berkata,

إِذَا رَأَيْتَ الرَّجُلَ يَعْمَلُ بِعَمَلٍ قَدْ اخْتَلَفَ فِيْهِ وَأَنْتَ تَرَى غَيْرَهُ فَلَا تَنْهَهُ

“Jika engkau mendapati seseorang beramal dengan pendapat yang menjadi ranah perbedaan pendapat di kalangan ulama sedangkan engkau memilih pendapat yang berbeda dengannya, maka jangan engkau larang ia untuk beramal sesuai dengan pendapat pilihannya.” (Fathu al-Barr bi Tartibi at-Tamhid li Ibni al-Barr, (4/548)

Potret Sikap Bijaksana para Ulama Terhadap Kekeliruan Pendapat

Berikut ini saya nukilkan juga pernyataan sebagian ahli ilmu tentang kondisi ketika keliru menyimpulkan hukum pada perkara-perkara yang bukan ruang ijtihad sehingga tidak boleh terjadi perbedaan pendapat.

Sebagai potret sikap bijaksana dan keadilan mereka bahkan terhadap pihak yang terjatuh dalam bid’ah atau bagian dari ahli bid’ah. Tujuannya, agar dapat dimengerti bahwa mereka adalah orang yang paling besar kasih sayangnya kepada umat di mana mayoritas umat tidak mengetahui sikap mereka ini.

Imam asy-Syatibi berkata,

الِابْتِدَاعُ مِنْهُ (أَيْ اَلْمُجْتَهِدُ) لَا يَقَعُ إِلَّا فَلْتَةً، ‌وَبِالْعَرَضِ ‌لَا ‌بِالذَّاتِ، وَإِنَّمَا تُسَمَّى غَلْطَةً أَوْ زَلَّةً، لِأَنَّ صَاحِبَهَا لَمْ يَقْصِدْ اتِّبَاعَ الْمُتَشَابِهِ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ، وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِ الْكِتَابِ، أَيْ لَمْ يَتَّبِعْ هَوَاهُ، وَلَا جَعَلَهُ عُمْدَةً. وَالدَّلِيلُ عَلَيْهِ أَنَّهُ إِذَا ظَهَرَ لَهُ الْحَقُّ أَذْعَنَ لَهُ، وَأَقَرَّ بِهِ.

“Bid’ah dari hasil kesimpulan seorang mujtahid itu tidak dapat terjadi kecuali karena faktor kurang teliti dan tanpa perencanaan. Terjadi tanpa unsur kesengajaan, bukan karena ingin menciptakan bid’ah. Fenomena seperti ini biasanya disebut dengan ghalthah (kekeliruan) atau zallat (ketergelinciran), sebab pelakunya sama sekali tidak berniat untuk mengikuti yang mutasyabih (samar) untuk mencari-cari fitnah dan untuk mencari-cari takwil. Dia tidak sedang mengikuti atau menjadikan hawa nafsunya sebagai pedoman. Bukti dari argumen ini adalah ketika kemudian tampak kebenaran di hadapannya, ia akan segera tunduk pada kebenaran itu dan menganulir pendapat bid’ahnya.” (Al-I’tisham, Imam asy-Syatibi, 1/252)

Imam adz-Dzahabi berkata,

وَلَوْ أَنَّ كُلَّ مَنْ أَخْطَأَ فِي اجْتِهَادِهِ – مَعَ صِحَّةِ إِيْمَانِهِ، وَتَوَخِّيْهِ لاتِّبَاعِ الحَقِّ – ‌أَهْدَرْنَاهُ، ‌وَبَدَّعنَاهُ، لَقَلَّ مَنْ يَسْلَمُ مِنَ الأَئِمَّةِ مَعَنَا

“Jika saja setiap mujtahid yang keliru dalam ijtihadnya—dengan keimanannya yang benar dan kelurusan niatnya untuk mengikuti kebenaran—kita jatuhkan kehormatannya dan kita vonis telah berbuat bid’ah, sungguh betapa sedikitnya para mujtahid yang akan membersamai kita.” (Siyar A’lam an-Nubala’, 14/376)

Shalih bin Mahdi Al-Muqbili berkata,

وَمِنَ الْمَعْلُوْمِ أَنَّهُ لَيْسَ مِنَ الْفِرْقَةِ النَّاجِيَةِ أَنْ لَا يَقَعَ مِنْهَا أَدْنَى اخْتِلَافٍ، فَإِنَّ ذَلِكَ قَدْ كَانَ فِي فُضَلَاءِ الصَّحَابَةِ، إِنَّمَا الْكَلَامُ فِي مُخَالَفَةٍ تَصِيْرُ صَاحِبُهَا فِرْقَةً مُسْتَقِلَّةً اِبْتَدَعَهَا

“Telah menjadi pemakluman bahwa tidak ada satu pun bagian dari firqah najiyah yang tidak tersentuh oleh batas minimal perbedaan pendapat. Sesungguhnya fenomena tersebut telah terjadi sejak zaman generasi sahabat. Diskusi terkait perselisihan pendapat lebih tepatnya ketika perselisihan tersebut sampai taraf membawa pelakunya pada pembentukan firqah bid’ah tersendiri.” (Al-‘Ilmu asy-Syamikh fi Itsar al-Haq ‘ala al-Aba’ wa al-Masyayikh, Shalih bin Mahdi al-Muqbili, 414)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menjelaskan,

“Orang yang melakukan takwil dengan tujuan mengikuti Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, ia tidak divonis kafir atau fasik jika yang dia lakukan adalah sebuah proses ijtihad lalu ia keliru. Ketentuan seperti ini telah diketahui secara luas biasa terjadi pada perkara-perkara ibadah amaliah. Adapun pada perkara-perkara akidah, kebanyakan manusia memvonis kafir bagi orang yang mencoba untuk mentakwil lalu ia keliru.”

“Pernyataan seperti ini ternyata tidak dikenali oleh kalangan sahabat dan tabi’in, juga oleh seorang pun dari imam kaum muslimin. Pernyataan seperti ini sumber muasalnya dari perkataan ahli bid’ah yang suka menciptakan bid’ah dan suka memvonis kafir yang menyelisihi pendapat mereka.” (Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah, Syaikh Ibnu Taimiyah, 5/239)

Syaikh Ibnu Taimiyah ketika membantah pemikiran al-Asya’irah beliau menjelaskan,

“Tidak ada satu pun dari mereka kecuali memiliki kemuliaan yang terpuji dan kebaikan yang murni. Mereka juga memiliki argumen bantahan atas pemikiran ahli ilhad dan bid’ah. Mereka juga melakukan upaya untuk menyelamatkan ahlu sunnah.”

“Sikap mereka ini pasti diketahui oleh siapa pun yang mengenal mereka dengan baik, berinteraksi dengan mereka dengan ilmu, kejujuran, keadilan, dan kebijaksanaan.. dan sebaik sikap adalah sikap pertengahan..”

“Semoga Allah menerima amal kebaikan seluruh hamba-Nya yang beriman, dan mengampuni mereka dari segala perbuatan buruk,

وَالَّذِيْنَ جَاۤءُوْ مِنْۢ بَعْدِهِمْ يَقُوْلُوْنَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِاِخْوَانِنَا الَّذِيْنَ سَبَقُوْنَا بِالْاِيْمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِيْ قُلُوْبِنَا غِلًّا لِّلَّذِيْنَ اٰمَنُوْا رَبَّنَآ اِنَّكَ رَءُوْفٌ رَّحِيْمٌ

“Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Ansar), mereka berdoa, ‘Wahai Rabb kami, ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dahulu dari kami, dan janganlah Engkau tanamkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Rabb kami, Sungguh, Engkau Maha Penyantun, Maha Penyayang.’” (QS. Al-Hasyr: 10) (Dar’u at-Ta’arudh al-‘Aql wa an-Naql, Syaikh Ibnu Taimiyah, 2/102-103)

Artikel Tsaqafah: Kenapa Terjadi Perbedaan Pendapat Ulama?

Ibnul Qayyim al-Jauziyah mengatakan,

“Ahli bid’ah yang masih tergolong ahli Islam akan tetapi mereka berbeda pandangan pada sebagian perkara pokok agama, seperti Rafidhah, Qadariyah, Jahmiyah, Ghulat Murjiah, dan semisalnya, mereka terklasifikasi menjadi beberapa level;

Pertama, Orang bodoh yang muqallid (taklid) dan tidak memiliki bashirah terhadap ilmu.

Golongan ini tidak boleh divonis kafir atau fasik. Syahadat mereka tidak tertolak selama benar-benar tidak memiliki kemampuan untuk mencari petunjuk.

Hukum mereka sama seperti hukum orang-orang lemah baik laki-laki, perempuan, atau anak-anak yang tidak berdaya dan tidak mengetahui jalan petunjuk. Semoga Allah subhanahu wata’ala memaafkan mereka dan Allah Maha Pemaaf dan Pengampun.

Kedua, Orang yang memiliki kemampuan untuk bertanya dan mencari petunjuk serta memahami kebenaran, namun ia tidak menempuh upaya tersebut karena kesibukannya terhadap urusan duniawi, jabatan, kenikmatan, pekerjaan, dan semisalnya.

Golongan ini dihukumi telah meremehkan perkara syariat yang berhak untuk diberi peringatan. Mereka berdosa karena telah meninggalkan kewajiban berupa takwa kepada Allah subhanahu wata’ala semaksimal kemampuannya.

Hukum mereka sama seperti hukum orang yang meninggalkan amalan-amalan wajib.

Jika komposisi bid’ah dan intervensi hawa nafsu lebih dominan dari komposisi sunnah dan petunjuknya, maka syahadatnya tertolak. Akan tetapi jika komposisi sunnah dan petunjuknya lebih dominan, maka syahadatnya tetap berlaku.

Ketiga, Orang yang bersedia untuk bertanya dan mencari petunjuk, kemudian tampak kepadanya jalan petunjuk, namun ia melepaskan peluang itu karena pengaruh taklid, ta’ashub, marah, atau tersulut permusuhan dengan saudaranya.

Inilah golongan yang paling rendah; level fasik. Vonis kafir bagi golongan ini menjadi ruang ijtihad dan butuh perincian. Jika ia berposisi sebagai pemberi pengaruh dan penyeru, maka syahadat, fatwa, dan putusan hukumnya—jika memiliki kemampuan dalam hal tersebut—tertolak. Persaksian, fatwa, dan putusan hukum yang dikeluarkannya hanya diterima jika dalam kondisi darurat. (Ath-Thuruq al-Hukmiyah fi as-Siyasah asy-Syar’iyyah, Ibnu Qayyim al-Jauziyah, 138-139) Wallahu a’lam (dakwah.id)

Judul Asli: Al-Irsyad Ila Sa’ati ash-Shadri fi Masail al-Ijtihad
Penulis: Abu Harits Muhammad al-Mathari
Penerjemah: Muchammad Sodiq Fajar

Link download PDF

Simak versi audio podcast

LISTEN NOW

The post Memupuk Sikap Lapang Dada Terhadap Perbedaan Pendapat dalam Perkara Ijtihadi appeared first on Dakwah.ID.

Petualangan panjang Ibnu Fadhlan dan timnya ini berhasil sampai tujuan setelah kurang lebih 11 bulan berjibaku menaklukkan berbagai tantangan dalam perjalanan.

***

Sejak awal kemunculannya, bangsa Arab dikenal sebagai bangsa yang sangat gemar berpetualang. Sejarah telah menunjukkan adanya jejak-jejak perjalanan dan penjelajahan mereka. Bahkan, dalam al-Quran surat Quraisy ayat kedua, Allah menyebutkan hobi mereka yang suka bepergian: ilafihim rihlata asy-syita’i wa ash-shayf. Menuju Yaman saat musim dingin, pergi ke Syam saat musin panas.

Maka begitu Islam datang dan mengangkat derajat mereka, tradisi ini kian berkembang. Jika dahulu tujuan utama mereka adalah untuk berniaga, setelah kaum muslimin Arab berhasil mendirikan khilafah, perjalanan ke berbagai wilayah dilakukan dengan membawa misi yang lebih berarti: dalam rangka dakwah, demi ilmu pengetahuan, dan menjalin hubungan diplomatik dengan peradaban di negara lain.

Bicara tentang penjelajahan yang melegenda, nama Ibnu Bathuthah tentunya sudah tidak asing lagi di kalangan umat Islam. Tapi, ada penjelajah lain yang hampir luput dari ingatan kita, padahal petualangannya tergolong istimewa dan layak diabadikan.

Dia bernama Ahmad bin Fadhlan bin Al-‘Abbas bin Rasyid bin Hammad, mawla (sahaya) Muhammad bin Sulaiman. Terkenal dengan nama Ibnu Fadhlan.

Catatan perjalanan yang ia susun, mampu memberikan gambaran tentang negara Rusia, Bulgaria, dan Turki pada abad ke-10 Masehi dengan suatu gambaran yang mungkin hanya ditemukan di dalamnya. Bangsa Rusia sendiri telah menjadikannya sebagai rujukan primer.

Mereka membaca, mengkaji, mengembangkan dan menerjemahkan Risalah Ibnu Fadhlan sejak seratus tahun yang lalu. Bagi mereka, dokumentasi perjalanan ini, merupakan sumber yang berharga: referensi pokok yang tidak tergantikan.

Potret Keagungan Kota Baghdad dalam Risalah Ibnu Fadhalan

Dengan berdirinya Daulah Abbasiyah pada 132 H/749 M, lembaran baru sejarah Islam telah dimulai. Kemajuan ilmu pengetahuan mengalami perkembangan yang begitu pesat. Masa ini, sering dikenang oleh para sejarawan dengan sebutan The Golden Age: zaman keemasan.

Baghdad, sebagai ibu kota kekhilafahan, menjadi istana yang tampak sangat megah bagi para pemburu ilmu. Baitul Hikmah berdiri gagah di dalamnya. Ia menjadi sentral para peniliti dan penemu terkemuka. Tak heran jika ia menjadi destinasi para pelancong. Sungguh, kota itu, ibarat magnet dunia yang sangat kuat daya tariknya, saat itu.

Ahmad Al-Ya’qubi bertutur tentang pengalamannya saat berkunjung ke Baghdad pada masa pemerintahan Al-Ma’mun, abad ke-9, “Mereka datang ke dari seluruh penjuru negeri. Banyak orang yang lebih memilih tinggal di Baghdad dari pada kampung halamannya.”

Keterangan Al-Ya’qubi ini, ibarat sketsa terkecil dari gambaran agung Daulah Abbasiyah yang mempunyai kesan baik dalam ingatan publik. Kejayaan terus berlangsung selama ratusan tahun.

Ibnu Fadhlan, tokoh yang perjalanannya menjadi objek kajian dalam makalah ini, hidup di masa keemasan itu. Ia diutus untuk melakukan ekspedisi ke Bulgaria oleh Al-Muqtadir Billah, khalifah ke-18 yang saat dilantik usianya masih 13 tahun.

Artikel Fikih: Berapa Jarak Minimal Perjalanan Boleh Qashar Shalat bagi Musafir?

Terkisah pada 305 H, empat tahun sebelum perjalanan Ibnu Fadhlan dimulai, Baghdad kedatangan dua orang utusan dari kerajaan Romawi.

Ibnu Miskawaih dalam karya yang berjudul Tajarub Al-Umam, menceritakan bagaimana khalifah beserta para menterinya menerima tamu itu dengan  sambutan yang tidak ada tandingannya. Pasukan elit disiapkan. Para pelayan kerajaan, tentara, dan penjaga, semua diatur sangat rapi, dari pintu istana sampai tempat perjamuan.

Di dalam Dar Al-Bustan, istana yang gedungnya dilapisi emas, dibentangkan permadani halus nan indah, disediakan bantal duduk empuk, dipasangi tirai-tirai yang serasi dengan warna lantainya.

Semua aksesori ini, jelas barang-barang super mewah. Harganya mencapai 300.000 Dinar! Tidak ada satu inci pun bagian dari istana di negeri Seribu Satu Malam itu, yang luput dari sentuhan keindahan.

Kedua utusan Romawi benar-benar dibuat terpesona memandangnya. Apalagi setelah tugas mereka selesai, yakni menyerahkan sebuah surat kepada khalifah, mereka diberi cindera mata yang sangat berharga dan uang saku untuk perjalanan: surban dan kain sutera bermotif, dititipi uang 170.000 Dinar yang diambil dari Baitul Mal kaum muslimin, dan masing-masing mendapat 20.000 Dinar.

Demikialah gambaran keagungan dan keramahan kota Baghdad yang ditinggalkan Ibnu Fadhlan.

Potret kemajuan peradaban ini penting untuk ditampilkan, sebagai perbandingan dengan keadaan di beberapa daerah di Eropa yang dihampiri oleh Ibnu Fadhlan. Situasi dan kondisi yang membuatnya merasa aneh, saking terbelakangnya bangsa Eropa saat itu.

Perjalanan Ibnu Fadhlan

Penjelasan tentang keagungan Baghadad di atas, menjadi salah satu bukti bahwa para pemimpin di luar sana, berlomba-lomba ingin menjalin hubungan bilateral dan kerja sama yang baik dengan kekhalifahan Daulah ‘Abbasiyah. Dan faktanya, pendelegasian Ibnu Fadhlan pun tidak terlepas dari hal semacam itu.

Tersebutlah Raja Saqalibah (Volga Bulghars), Almisy bin Yiltawar, mengirim duta kepada Al-Muqtadir yang intinya mengajukan beberapa permohonan:

Pertama, bantuan tenaga da’i yang bisa mengajarkan dasar-dasar keislaman kepada masyarakat Saqalibah yang baru memeluk Islam.

Kedua, Almisy juga berharap agar kiranya khalifah mendirikan masjid-masjid.

Ketiga, minta dibangunkan benteng-benteng pertahanan untuk memperkuat wilayahnya dari serangan musuh.

Keempat, peralatan untuk meracik obat-obatan.

Saqalibah sendiri merupakan sebuah negeri di Eropa yang sekarang mencakup Bulgaria dan sekitarnya.

Secara geografis, sebenarnya, penduduk Saqalibah tergolong sangat beruntung karena mereka memiliki kekayaan alam yang melimpah dan wilayahnya sangat luas. Tetapi secara politik tidak demikian karena mereka berada di bawah bayang-bayang kerajaan Khazar.

Bisa dikatakan, orang-orang Khazar ini sebenarnya adalah Yahudi jadi-jadian. Sebab, mereka bukan keturunan Bani Israel tapi malah memeluk agama Yahudi.

Orang-orang Khazar memaksa Saqalibah untuk membayar pajak. Anak raja Khazar bahkan berani bertindak kurang ajar. Ia mengumumkan kepada setiap penduduk Khazar, bahwasannya mereka diperbolehkan mempersunting putri raja Saqalibah dengan cara ghasab (paksa).

Hati Al-Muqtadir sangat tersentuh mendengar informasi itu. Ia berusaha memenuhi permohonan tersebut.

Tercatat pada hari Kamis tanggal 11 Shafar 309 H, bertepatan pada 21 Juni 921 M, Ibnu Fadhlan diberangkatkan dari Baghdad menuju Saqalibah, bersama tiga orang lainnya yang dipilih langsung oleh khalifah: Sausan Ar-Rusy, Takin At-Turki, Baris As-Saqalabi. Tampak dari nama-namanya, dua dari mereka sengaja ditunjuk karena menguasai bahasa Rusia.

Kemudian Ibnu Fadhlan dan kawan-kawan, melintasi Jalan Khurasan yang menghubungkan Irak dan dataran tinggi Iran serta salah satu jalan yang membentuk Jalur Sutera.

Setelah melintasi sungai Oxus, Ibnu Fadhlan sampai di Transoxiana; sebuah wilayah kuno di Asia Tengah yang pada abad ke- 8 M—antara tahun 702-712—dibebaskan oleh Panglima Qutaibah bin Muslim.

Daerah itu juga dikenal dengan nama “Maa Wara’a An-Nahr.” Kini, sebagian besar wilayah Transoxiana terpecah menjadi beberapa negara, seperti: Uzbekistan, Kazakhstan, Tajikistan, dan Turkmenistan.

Di kampung halaman Imam Bukhari dan rumah Timur Lenk ini, Ibnu Fadhlan beristirahat selama satu bulan lamanya. Setiap adat dan istiadat asing yang dijumpai dalam perjalanannya, dicatat dengan baik. Salah satu hal yang membuatnya tertarik adalah koin perak khas Bukhara.

Ia juga melaporkan bahwa wilayah sebelah utara Jurjaniya (kota perbatasan antara Uzbekistan dan Turkmenistan modern), merupakan lahan terra incognita (unknown land– tanah tak dikenal) bagi Baghdad. Sebuah informasi yang berharga bagi orang yang mengutusnya.

Jangan dibayangkan bahwa perjalanan Ibnu Fadhlan berjalan mulus tanpa hambatan. Ia dan kawan-kawan harus berjuang menghadapi cuaca dingin yang ekstrem. Aliran sungai menjelma hamparan es batu. Bahkan, sisa-sisa air yang membasahi janggut Ibnu Fadhlan ikut membeku.

Rombongan ini juga melintasi Khawarizm, Hamadzan, dan Ray.

Petualangan panjang Ibnu Fadhlan dan timnya ini berhasil sampai tujuan setelah kurang lebih 11 bulan berjibaku menaklukkan berbagai tantangan dalam perjalanan. Mereka tiba di wilayah Saqalibah pada tanggal 11 atau 12 Mei 922 M.

Singkat cerita, ketika sampai di Saqalibah, sang Raja menyambut hangat rombongan Ibnu Fadlan. Raja sangat menghormati khalifah Al-Muqtadir. Ia berdiri ketika surat dari khalifah dibacakan, diikuti oleh seluruh penduduk yang hadir.

Raja Saqalibah bertubuh besar dan gemuk. Ia sangat dihormati rakyatnya. Ketika raja melintasi sebuah pasar, semua orang akan berdiri dan melepaskan penutup kepala dan kembali memakainya setelah raja berlalu.

Penduduk Saqalibah tinggal di tenda-tenda, termasuk sang Raja. Tentu saja tenda milik raja lebih besar dan mampu menampung lebih dari seribu orang.

Raja Saqalibah selalu didoakan oleh rakyatnya di atas mimbar-mimbar dengan sebutan Mulk (Raja). Hal inilah yang dikritisi Ibnu Fadlan dan ia bernasehat bahwa Allah adalah al-Mulk, tidak ada seorang pun selain-Nya yang boleh disebut dengan gelar tersebut di atas mimbar.

Kondisi Bangsa Bulgar, Rus, dan Turk

Di Bulgar, tulis Ibnu Fadhlan, waktu malamnya sangat pendek. Suatu ketika, ia pernah ketinggalan shalat Isya. Begitu bangun, sudah terdengar adzan shubuh.

Ia juga menyebutkan bahwa intensitas petir di sana sangat tinggi. Dan yang lebih menarik adalah kisahnya bahwa raja Bulgar hobi berburu salah satu jenis hewan unik di padang sahara di dekat sungai Jaushiz.

Di sekitarnya, ada banyak pohon yang tumbuh. Menurut keterangan Ibnu Fadhlan, penulis berasumsi, hewan unik yang dimaksud adalah Caribou.

Berikut ciri-ciri yang dikutip langsung dari Risalah, “…ukurannya lebih kecil dari Unta dan lebih besar dari Sapi jantan. Kepalanya mirip seperti kepala Unta. Badannya seperti Baghal (peranakan kuda dan keledai). Di tengah-tengah kepalanya, ada sebuah tanduk yang bulat (melingkar) dan tebal serta ujungnya lancip seperti ujung tombak…”

Gambar di atas semakin memperkuat asumsi. Sebab, faktanya, Caribou merupakan hewan khas Bulgaria. Meskipun dalam risalah disebut, namanya adalah Karkaddan, yang hari ini ditransilt artinya; Badak. Disebutkan pula bagaimana cara warga Bulgar berburu Caribou atau Karkaddan: mereka memanjat pohon dan melempar tombak beracun dari atas.

Sang raja mempunyai koleksi tiga Thifuriyah; mangkuk yang terbuat dari tanduk hewan itu.

Tetapi, selain kisah seru dan menarik seperti ini, ada juga berita duka yang ditulis dalam risalah. Ibnu Fadhlan mendapati banyak orang yang meninggal setelah terkena penyakit, termasuk bayi-bayi yang masih menyusui. Syukurnya, setiap proses pengurusan jenazah tetap dilakukan secara syar’i. Dan uniknya, kaum wanita tidak menangisi kepergian para lelaki. Yang terjadi justru sebaliknya.

Adapun maksud dari “Ruusiyyah” dalam risalah Ibnu Fadhlan, masih simpang siur penafsirannya. Para peniliti berbeda pendapat. Ada yang mengatakan Ruusiyah di sini hanyalah orang-orang Rusia saja, dan ada juga yang memperluas maknanya: bahwa bangsa Arab ketika itu, pada umumnya, menyebut setiap bangsa Eropa dengan sebutan Ruusiyyah.

Dampaknya, menurut pendapat kedua ini, bangsa Viking di Skandinavia juga termasuk dalam orang Ruus yang dikisahkan dan didakwahi oleh Ibnu Fadhlan.

Teori ini diperkuat dengan informasi bahwa tradisi pemakaman bangsa Ruusiyyah, sama seperti kebiasaan orang Viking, yaitu membakar mayat.

Tapi, metode pembakaran yang dikisahkan Ibnu Fadhlan sungguh menyayat hati: mereka meletakkan kayu di atas sebuah rakit yang akan menelan mayat dalam kobaran api, ditemani seorang gadis budak pilihan, yang dibuat mabuk lalu diperkosa, sebelum dibakar hidup-hidup.

Diterangkan dalam risalah bahwa bangsa Ruusiyah menyembah patung-patung untuk penglaris dagangan.

Mereka juga mempunyai kebiasaan yang jorok dan menjijikkan seperti; berbagi bejana berisi air untuk mencuci muka, meludah dan membuang ingus di baskom itu secara bergiliran.

Selain itu, mereka juga vulgar: terbiasa berhubungan badan sambil disaksikan banyak orang.

Kendati demikian, Ibnu Fadlan tetap memuji karena mereka memiliki bentuk fisik terbaik. “Saya belum pernah melihat manusia dengan fisik yang lebih sempurna (melebihi mereka). Badannya setinggi pohon kurma, pirang dan kemerahan,” tulisnya.

“Setiap orang memiliki kapak, pedang, dan pisau dan disimpan setiap olehnya setiap saat. Pria-pria itu, menurut pengamatannya, ditato dengan sosok-sosok hijau tua dari kuku hingga leher.”

Selain itu, kelebihan orang Rusiyah juga dalam hal memberi hukuman kepada pencuri yang tidak main-main: digantung di pohon.

Sedangkan bangsa Turk dikisahkan sebagai orang-orang yang sudah mulai mengenal kata Allah walaupun sebatas ikut-ikutan. Setiap kali Ibnu Fadhlan berdzikir, mereka mengikuti bacaannya.

Mereka sangat senang mendengar lantunan tilawah Al-Quran. Tapi, sama seperti bangsa Eropa lainnya, mereka masih terbelakang: belum mengenal konsep thararah (bersuci) dan pentingnya menutup aurat. Bahkan lelaki dan perempuan mandi bersama di sungai.

Walau demikian, nilai baiknya, mereka tidak mentolerir perbuatan zina. Pelaku tindakan keji itu, akan dieksekusi mati secara sadis: tubuhnya dibelah menjadi dua!

Epilog: Hikmah dan Faidah

Ada beberapa hikmah dan faidah yang bisa dipetik dari perjalanan Ibnu Fadhlan.

Pertama, risalahnya yang berjudul Risalah Ibnu Fadhlan Fi Wasf ar-Rihlah ilaa Bilad at-Turki wa al-Khazar wa ar-Ruus wa as-Saqalibah bertahan hingga kini merupakan salah satu indikasi keberkahan dari keikhalasan dan kejujurannya sebagai sekertaris kerajaan Daulah Abbasiyah. Meski karyanya menyejarah, riwayat hidupnya tidak begitu diulas. Dia tidak sedang menonjolkan diri, melainkan sedang menjalankan tugas.

Kedua, tulisan tersebut melambangkan versi laporan resmi seorang utusan yang dikirim oleh khalifah Al-Muqtadir kepada bangsa Bulghar di wilayah Volga.

Artikel Sejarah: Dzulqarnain Penguasa Dunia yang Melegenda [bag.1]

Keempat, referensi yang asli dan valid, dapat membantah karya fiksi yang mencitra burukkan Ibnu Fadhlan. Film “The Thirteenth Warrior” yang dirilis pada 1999, bercerita tentang sebuah petualangan ke sebuah negeri di tepi Sungai Volga, sungai terpanjang di Eropa. Film ini diadaptasi dari novel berjudul Eaters of the Dead, karya Michael Crichton; penulis fiksi ilmiah kawakan asal Amerika. Ia menggambarkan bahwa; Ibnu Fadhlan diusir dari Baghdad karena telah jatuh cinta pada seorang wanita yang masih bersuami. Padahal, para sejarawan sepakat bahwa ia seorang ulama yang dicintai umara’. Judith Gabriel saja tahu bahwa Ibnu Fadlan adalah seorang muballig dan ahli fikih. Sebagaimana ia tulis dalam Among the Norse Tribes: The Remarkable Account of Ibnu Fadlan.

Kelima, perjalanan ke Eropa saat itu, menambah keyakinan betapa nikmat Islam adalah nikmat terbesar bagi manusia. Ketika kaum muslimin di abad pertengahan sedang jaya-jayanya, bangsa Eropa masih diselimuti kegelapan jahiliyah dan keterbelakangan peradaban. Fal hamdu lillahi ‘ala ni’matil Islam. (Muhammad Faishal Fadhli/dakwah.id)

Referensi

Risalah Ibnu Fadhlan, Damaskus: Mathbu’at Al-Majma’ Al-‘Ilmiy Al-‘Arabiy, 1959. Tahqiq; Sami Ad-Dihan.

Risalah Ibnu Fadhlan, Narasi Ekspedisi dari Baghdad Sampai Eropa Utara, Yogyakarta: Relasi Inti Media, Terj. Nasih Burhani. 2017.

Muhammad Abdul Azhim Abu An-Nashr, Islam di Asia Tengah, Jakarta: Al-Kautsar, 2009.

Chase F. Robinson, Para Pembentuk Peradaban Islam Seribu Tahun Pertama, Jakarta: Alvabet, Cet.1, 2019. Terj. Fahmy Yamani

Philip K. Hitti, History of The Arab, Jakarta: Zaman, Cet.1, 2018. Terj. Cecep Lukman Yasin dan Dedi Slamet Riyadi.

Baca juga artikel tentang Sejarah atau artikel menarik lainnya karya Muhammad Faishal Fadhli.

Artikel berikutnya:
Asiyah Istri Firaun: Bidadari Dunia Akhirat

The post Ibnu Fadhlan, Penjelajah Hebat di Masa Kejayaan Daulah ‘Abbasiyah appeared first on Dakwah.ID.

Pertanyaan:
Saya mau bertanya bagaimana pembagian warisan untuk 2 anak laki-laki, 3 anak perempuan dan ibu kandung. Saya adalah anak pertama laki-laki. Sebelumnya terima kasih. (Awank-aw***********@yahoo.com)

Jawaban:

اَلْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى رَسُوْلِ اللهِ الْأَمِيْنِ

Sebelum membagi harta warisan dari harta peninggalan ayah saudara Awank, harus dipastikan bahwa beliau telah terbebas dari utang-utangnya dan seluruh wasiat yang berkaitan dengan harta peninggalannya telah dilaksanakan. Setelah itu, sisa dari harta itu baru dibagikan kepada ahli waris yang berhak.

Dari kasus di atas, dipahami bahwa pihak yang meninggal adalah seorang suami yang meninggalkan 1 istri, 2 anak laki-laki, dan 3 anak perempuan. Maka, istri mendapatkan bagian 1/8 dari harta pihak yang meninggal karena memiliki anak.

Sebagaimana firman Allah Ta’ala,

فَإِنْ كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُمْ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ

“Jika kamu mempunyai anak, maka para istri memperoleh seperdelapan dari harta yang kamu tinggalkan sesudah dipenuhi wasiat yang kamu buat atau (dan) sesudah dibayar utang-utangmu.” (QS. An-Nisa’: 12)

Kemudian 2 anak laki-laki dan 3 anak perempuan adalah sebagai ashabah bil ghair (mendapatkan sisa harta setelah dikurangi untuk bagian istri), dengan pembagian dua banding satu antara laki-laki dan perempuan.

Artikel Konsultasi: Hak Warisan Adik Perempuan Berapa Bagian?

Berdasarkan firman Allah Ta’ala,

يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأنْثَيَيْنِ

“Allah mensyariatkan bagimu tentang (pembagian pusaka untuk) anak-anakmu. Yaitu: bahagian seorang anak lelaki sama dengan bahagian dua orang anak perempuan.” (QS. An-Nisa’: 11)

Cara Menghitung

Dari tabel di atas diketahui bahwa jumlah seluruh saham atau ashul mas’alah-nya adalah 8. Maka, seluruh harta peninggalan yang menjadi hak ahli waris dibagi jumlah saham.

Misalnya harta peninggalan sebesar 100.000.000,- maka (100.000.000,- : 8) hasilnya adalah 12.500.000,-. Jadi, nilai per saham dari ahli waris di atas adalah 12.500.000,-. Maka bagian harta setiap ahli warisnya adalah:

1. Warisan untuk Istri: 1 x 12.500.000,- = 500.000,-
2. Warisan untuk 2 Anak laki-laki: 4 x 12.500.000,- = 000.000,- (perorang dapat 25.000.000,-)
3. Warisan untuk 3 Anak Perempuan: 3 x 12.500.000,- = 500.000,- (perorang dapat 12.500.000,-)

Demikianlah pembagian warisan untuk 2 anak laki-laki, 3 anak perempuan, dan ibu kandung. Mudah-mudahan memberikan pencerahan baik bagi penanya ataupun pembaca sekalian. Dan semoga Allah Ta’ala senantiasa menuntun kita kepada jalan yang benar. Wallahu a’lam bish Shawab (Nurhadi/dakwah.id)

Baca juga artikel tentang Konsultasi Hukum Islam atau artikel menarik lainnya karya Mohammad Nurhadi.

Artikel konsultasi warisan sebelumnya:
Bagian Warisan Istri, Anak Laki-Laki, dan Anak Perempuan

The post Warisan untuk 2 Anak Laki-laki, 3 Anak Perempuan, Ibu Kandung appeared first on Dakwah.ID.

Materi Khutbah Jumat
Memupuk Rindu Berjumpa dengan Allah di Bulan Sya’ban

Oleh: Abdul Halim Tri Hantoro S.Pd.I

*) Link download PDF materi khutbah Jumat ada di akhir tulisan

الْحَمْدُ لله الَّذِي خَصَّ شَعْبَانَ بِتَشَعُّبِ الْخَيْرَاتِ وَالْإِحْسَانِ، وَعَظَمَ حُرْمَتَهُ عَلَى سَائِرِ الشُّهُوْرِ بِلَيْلَةِ نِصْفِهِ الْعَظِيْمَةِ الشَّأْنِ، أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ. اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ. أَمَّا بَعْدُ

عِبَادَ اللهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ حَيْثُ قَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا

فَإنّ أَصْدَقَ الْحَدِيْثِ كِتَابُ اللهِ، وَخَيْرَ الْهَدْىِ هَدْىُ مُحَمّدٍ صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّمَ، وَشَرّ اْلأُمُوْرِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةً، وَكُلّ ضَلاَلَةِ فِي النّارِ. أَمَّا بَعْد

Segala puji bagi Allah subhanahu wata’ala yang telah menetapkan untuk hamba-Nya bulan Sya’ban agar senantiasa melakukan ketaatan sebagai wasilah meraih perjumpaan dengan Ar-Rahman. Segala sesuatu yang ada di langit dan bumi menyucikan dan memuji-Nya.

Dia berfirman,

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوٰتُ السَّبْعُ وَالْاَرْضُ وَمَنْ فِيْهِنَّۗ وَاِنْ مِّنْ شَيْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ وَلٰكِنْ لَّا تَفْقَهُوْنَ تَسْبِيْحَهُمْۗ اِنَّهٗ كَانَ حَلِيْمًا غَفُوْرًا

“ Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu tidak mengerti tasbih mereka. Sungguh, Dia Maha Penyantun, Maha Pengampun.” (QS. Al-Isra’: 44)

Shalawat dan salam semoga tercurah untuk baginda Rasulullah Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. keluarga dan para sahabatnya. Semoga keselamatan juga Allah curahkan untuk umatnya yang selalu berpegang teguh kepada ajarannya.

Kami wasiatkan kepada diri kami juga kepada jamaah sekalian, untuk senantiasa bertakwa kepada Allah subhanahu wata’ala dengan sebenar-benar takwa, dalam arti kita selalu tunduk dan patuh terhadap segala perintah-Nya serta menjauhi segala larangan-Nya.

Allah subhanahu wata’ala  berfirman,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰىتِهٖ وَلَا تَمُوْتُنَّ اِلَّا وَاَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya dan janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan Muslim.” (QS. Ali Imran: 102)

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Kenikmatan dunia yang paling besar dirasakan oleh orang beriman dan menjadikannya tenteram adalah nikmat kerinduan untuk berjumpa dengan Allah subhanahu wata’ala.

Sedangkan kenikmatan akhirat yang paling agung dan paling tinggi adalah melihat wajah Allah subhanahu wata’ala dengan jelas tanpa adanya penghalang selayak melihat rembulan di malam purnama.

Maka di antara doa Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam adalah,

وَأَسْأَلُكَ نَعِيمًا لاَ يَنْفَدُ، وَأَسْأَلُكَ قُرَّةَ عَيْنٍ لاَ تَنْقَطِعُ، وَأَسْأَلُكَ الرِّضَا بَعْدَ الْقَضَاءِ، وَأَسْأَلُكَ بَرْدَ الْعَيْشِ بَعْدَ المَوْتِ، وَأَسْأَلُكَ لَذَّةَ النَّظَرِ إِلَى وَجْهِكَ، وَأَسْأَلَكَ الشَّوْقَ إِلَى لِقَائِكَ فِي غيرِ ضَرَّاءٍ مُضِّرَةٍ، وَلاَ فِتْنَةٍ مُضِلَّةٍ

“Aku mohon kepada-Mu agar diberi nikmat yang tidak habis dan aku minta kepada-Mu, agar diberi penyejuk mata yang tak putus. Aku mohon kepada-Mu agar aku dapat rela setelah qadha-Mu (turun pada kehidupanku). Aku mohon kepada-Mu kehidupan yang menyenangkan setelah aku meninggal dunia. Aku mohon kepada-Mu kenikmatan memandang wajah-Mu (di Surga), rindu bertemu dengan-Mu tanpa penderitaan yang membahayakan dan fitnah yang menyesatkan. Ya Allah, hiasilah kami dengan keimanan dan jadikanlah kami sebagai penunjuk jalan (lurus) yang memperoleh bimbingan dari-Mu.” (HR. An-Nasa’i No. 1305. Hadits ini shahih)

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Kerinduan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam untuk berjumpa dengan Allah tampak dengan jelas dalam perjalanan hidupnya, baik dalam ibadah maupun aktivitas dakwahnya. Kerinduan beliau semakin memuncak di saat akhir kehidupannya.

Diriwayatkan dari sahabat Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam duduk di atas mimbar seraya bersabda,

إِنَّ عَبْدًا خَيَّرَهُ اللَّهُ بَيْنَ أَنْ يُؤْتِيَهُ مِنْ زَهْرَةِ الدُّنْيَا مَا شَاءَ وَبَيْنَ مَا عِنْدَهُ، فَاخْتَارَ مَا عِنْدَهُ”. فَبَكَى أَبُو بَكْرٍ وَقَالَ: فَدَيْنَاكَ بِآبَائِنَا وَأُمَّهَاتِنَا! فَعَجِبْنَا لَهُ، وَقَالَ النَّاسُ: انْظُرُوا إِلَى هَذَا الشَّيْخِ؛ يُخْبِرُ رَسُولُ اللَّهِ r عَنْ عَبْدٍ خَيَّرَهُ اللَّهُ بَيْنَ أَنْ يُؤْتِيَهُ مِنْ زَهْرَةِ الدُّنْيَا وَبَيْنَ مَا عِنْدَهُ، وَهُوَ يَقُولُ: فَدَيْنَاكَ بِآبَائِنَا وَأُمَّهَاتِنَا. فَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ هُوَ الْمُخَيَّرُ، وَكَانَ أَبُو بَكْرٍ هُوَ أَعْلَمُنَا بِهِ

“Sesungguhnya ada seorang hamba yang telah Allah tawari untuk memilih antara dunia dan apa yang ada di sisi-Nya, lalu hamba tersebut memilih apa yang ada di sisi Allah.”

Tiba-tiba Abu Bakar menangis lalu berkata, “Kami tebus anda dengan bapak-bapak dan ibu-ibu kami.”

Kami menjadi heran kepadanya. Orang-orang berkata, “Perhatikanlah orang tua ini. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengabarkan tentang seorang hamba yang Allah tawari ia perhiasan dunia dan apa yang ada di sisi-Nya lalu orang tua ini berkata, ‘Kami tebus Anda dengan bapak-bapak dan ibu-ibu kami’.”

Dan ternyata hamba yang diminta memilih itu adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Dan Abu Bakar adalah orang yang paling memahami tentang beliau.

Kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya manusia yang paling terpercaya di hadapanku dalam persahabatannya dan hartanya adalah Abu Bakar. Seandainya aku boleh mengambil kekasih selain Rabbku, tentulah Abu Bakar orangnya. Akan tetapi yang ada adalah persaudaraan Islam. Sungguh tidak ada satu pun pintu di dalam masjid yang tersisa melainkan akan tertutup kecuali pintunya Abu Bakar.” (HR. Al-Bukhari No. 3904)

Materi Khutbah Jumat: Waspadalah Terhadap Kaum Perusak Agama Islam!

وَلَمَّا جَاۤءَ مُوْسٰى لِمِيْقَاتِنَا وَكَلَّمَهٗ رَبُّهٗۙ قَالَ رَبِّ اَرِنِيْٓ اَنْظُرْ اِلَيْكَۗ قَالَ لَنْ تَرٰىنِيْ وَلٰكِنِ انْظُرْ اِلَى الْجَبَلِ فَاِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهٗ فَسَوْفَ تَرٰىنِيْۚ فَلَمَّا تَجَلّٰى رَبُّهٗ لِلْجَبَلِ جَعَلَهٗ دَكًّا وَّخَرَّ مُوْسٰى صَعِقًاۚ فَلَمَّآ اَفَاقَ قَالَ سُبْحٰنَكَ تُبْتُ اِلَيْكَ وَاَنَا۠ اَوَّلُ الْمُؤْمِنِيْنَ

“Dan ketika Musa datang untuk (munajat) pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhan telah berfirman (langsung) kepadanya, (Musa) berkata, “Ya Tuhanku, tampakkanlah (diri-Mu) kepadaku agar aku dapat melihat Engkau.” (Allah) berfirman, “Engkau tidak akan (sanggup) melihat-Ku, namun lihatlah ke gunung itu, jika ia tetap di tempatnya (sebagai sediakala) niscaya engkau dapat melihat-Ku.” Maka ketika Tuhannya menampakkan (keagungan-Nya) kepada gunung itu, gunung itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pingsan. Setelah Musa sadar, dia berkata, “Mahasuci Engkau, aku bertobat kepada Engkau dan aku adalah orang yang pertama-tama beriman.” (QS. Al-A’raf: 143)

Ibnu Qayyim Al-Jauziyah berkata ketika mengomentari firman Allah Ta’ala,

مَنْ كَانَ يَرْجُوْا لِقَاۤءَ اللّٰهِ فَاِنَّ اَجَلَ اللّٰهِ لَاٰتٍ ۗوَهُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ

“Barang siapa mengharap pertemuan dengan Allah, maka sesungguhnya waktu (yang dijanjikan) Allah pasti datang. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Mengetahui.” (QS. Al-’Ankabut: 5)

Ayat ini merupakan penguatan bagi orang-orang yang memendam kerinduan untuk bertemu dengan Allah dan sebagai hiburan bagi mereka. Seakan dikatakan bahwa Allah mengetahui bahwa siapa yang mengharap perjumpaan dengan-Nya maka ia akan rindu kepada-Nya, kemudian Allah akan menetapkan ajal yang dekat baginya di mana ia akan datang tanpa ada yang menghalanginya karena setiap yang akan datang itu adalah dekat.

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda dari hadits Ubadah bin Shamit,

مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ أَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَهُ وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ كَرِهَ اللَّهُ لِقَاءَهُ قَالَتْ عَائِشَةُ أَوْ بَعْضُ أَزْوَاجِهِ إِنَّا لَنَكْرَهُ الْمَوْتَ قَالَ لَيْسَ ذَاكِ وَلَكِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا حَضَرَهُ الْمَوْتُ بُشِّرَ بِرِضْوَانِ اللَّهِ وَكَرَامَتِهِ فَلَيْسَ شَيْءٌ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا أَمَامَهُ فَأَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ وَأَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَهُ وَإِنَّ الْكَافِرَ إِذَا حُضِرَ بُشِّرَ بِعَذَابِ اللَّهِ وَعُقُوبَتِهِ فَلَيْسَ شَيْءٌ أَكْرَهَ إِلَيْهِ مِمَّا أَمَامَهُ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ وَكَرِهَ اللَّهُ لِقَاءَهُ

“Barang siapa Mencintai perjumpaan dengan Allah, Allah juga mencintai perjumpaan dengannya, sebaliknya barang siapa membenci perjumpaan dengan Allah, Allah juga membenci perjumpaan dengannya.”

Kontan ‘Aisyah atau sebagian istri beliau berkomentar, “Kami juga cemas terhadap kematian!”

Nabi lantas bersabda, “Bukan begitu maksudnya, namun maksud yang benar, seorang mukmin jika kematian menjemputnya, ia diberi kabar gembira dengan keridhaan Allah dan karamah-Nya, sehingga tak ada sesuatu apa pun yang lebih ia cintai daripada apa yang di hadapannya, sehingga ia mencintai berjumpa Allah, dan Allah pun mencintai berjumpa kepadanya. Sebaliknya orang kafir jika kematian menjemputnya, ia diberi kabar buruk dengan siksa Allah dan hukuman-Nya, sehingga tidak ada yang lebih ia cemaskan daripada apa yang di hadapannya, ia membenci berjumpa Allah, sehingga Allah pun membenci berjumpa dengannya.” (HR. Al-Bukhari)

Sesungguhnya di antara bentuk azab Allah subhanahu wata’ala yang ditimpakan kepada para musuh-Nya adalah terhalang dari kebaikan akhirat. Dan di antara kebaikan itu adalah melihat wajah Allah, sebagaimana firman-Nya,

كَلَّآ اِنَّهُمْ عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَىِٕذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَۗ

“Sekali-kali tidak! Sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar terhalang dari (melihat) Rabbnya.” (QS. Al-Muthaffifin: 15)

Dan nikmat terbesar yang akan Allah berikan kepada para wali-Nya adalah melihat wajah-Nya, sebagaimana firman Allah subhanahu wata’ala,

وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ نَّاضِرَةٌ، اِلٰى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ۚ

“Wajah-wajah (orang mukmin) pada hari itu berseri-seri, memandang Rabbnya.” (QS. Al-Qiyamah: 22-23)

5 Amalan untuk Memupuk Rindu kepada Allah

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Maka daripada itu, di bulan yang sangat dimuliakan Allah, yakni bulan Sya’ban ini, marilah kita senantiasa memupuk kerinduan untuk berjumpa dengan Allah subhanahu wata’ala di akhirat kelak. Karena hal itu akan selalu mendorong kita untuk dekat dengan Allah, taat kepada-Nya dan selalu memohon ampunan kepada-Nya.

Berikut ini adalah beberapa amal untuk memupuk kerinduan kepada Allah subhanahu wata’ala di bulan Sya’ban yang mulia ini.

Pertama: Mentafakuri tanda-tanda kebesaran Allah berupa alam semesta.

Allah Ta’ala berfirman,

اِنَّ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَاٰيٰتٍ لِّاُولِى الْاَلْبَابِۙ. الَّذِيْنَ يَذْكُرُوْنَ اللّٰهَ قِيَامًا وَّقُعُوْدًا وَّعَلٰى جُنُوْبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُوْنَ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِۚ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هٰذَا بَاطِلًاۚ سُبْحٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Baca juga: 5 Doa Rasulullah di Sepuluh Hari Terakhir Bulan Ramadhan

“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan pergantian malam dan siang terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi orang yang berakal, (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri, duduk atau dalam keadaan berbaring, dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata), “Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini sia-sia; Mahasuci Engkau, lindungilah kami dari azab neraka.” (QS. Ali ‘Imran: 190-191)

Kedua: Meyakini dan mencintai semua syariat yang datang dari Allah.

Allah Ta’ala berfirman,

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَّتَّخِذُ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ اَنْدَادًا يُّحِبُّوْنَهُمْ كَحُبِّ اللّٰهِ ۗ وَالَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اَشَدُّ حُبًّا لِّلّٰهِ ۙوَلَوْ يَرَى الَّذِيْنَ ظَلَمُوْٓا اِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَۙ اَنَّ الْقُوَّةَ لِلّٰهِ جَمِيْعًا ۙوَّاَنَّ اللّٰهَ شَدِيْدُ الْعَذَابِ

“Dan di antara manusia ada orang yang menyembah tuhan selain Allah sebagai tandingan, yang mereka cintai seperti mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman sangat besar cintanya kepada Allah. Sekiranya orang-orang yang berbuat zalim itu melihat, ketika mereka melihat azab (pada hari Kiamat), bahwa kekuatan itu semuanya milik Allah dan bahwa Allah sangat berat azab-Nya (niscaya mereka menyesal).” (QS. Al-Baqarah: 165)

Ketiga: Membaca, mentadaburi, mempelajari makna dan mengamalkan Al-Quran

اِنَّ هٰذَا الْقُرْاٰنَ يَهْدِيْ لِلَّتِيْ هِيَ اَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِيْنَ الَّذِيْنَ يَعْمَلُوْنَ الصّٰلِحٰتِ اَنَّ لَهُمْ اَجْرًا كَبِيْرًاۙ

“Sungguh, Al-Quran ini memberi petunjuk ke (jalan) yang paling lurus dan memberi kabar gembira kepada orang mukmin yang mengerjakan kebajikan, bahwa mereka akan mendapat pahala yang besar.” (QS. Al-Isra’: 9)

Keempat: Memperbanyak zikir

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

اُتْلُ مَآ اُوْحِيَ اِلَيْكَ مِنَ الْكِتٰبِ وَاَقِمِ الصَّلٰوةَۗ اِنَّ الصَّلٰوةَ تَنْهٰى عَنِ الْفَحْشَاۤءِ وَالْمُنْكَرِ ۗوَلَذِكْرُ اللّٰهِ اَكْبَرُ ۗوَاللّٰهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُوْنَ

“Bacalah Kitab (Al-Quran) yang telah diwahyukan kepadamu (Muhammad) dan laksanakanlah salat. Sesungguhnya salat itu mencegah dari (perbuatan) keji dan mungkar. Dan (ketahuilah) mengingat Allah (salat) itu lebih besar (keutamaannya dari ibadah yang lain). Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-‘Ankabut: 45)

Kelima: Memperbanyak amal Saleh

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

قُلْ اِنَّمَآ اَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوْحٰٓى اِلَيَّ اَنَّمَآ اِلٰهُكُمْ اِلٰهٌ وَّاحِدٌۚ فَمَنْ كَانَ يَرْجُوْا لِقَاۤءَ رَبِّهٖ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَّلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهٖٓ اَحَدًا

“Katakanlah (Muhammad), “Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu, yang telah menerima wahyu, bahwa sesungguhnya Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa.” Maka barang siapa mengharap pertemuan dengan Tuhannya maka hendaklah dia mengerjakan kebajikan dan janganlah dia mempersekutukan dengan sesuatu pun dalam beribadah kepada Tuhannya.” (QS. Al-Kahf: 110)

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Demikian materi khutbah Jumat yang dapat kami sampaikan pada siang hari ini, semoga Allah Ta’ala membimbing kita untuk dapat senantiasa memupuk kerinduan kepada perjumpaan dengan Allah di akhirat kelak pada bulan Sya’ban yang mulia ini. Amin

أَقُوْلُ قَوْلِيْ هذا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.

KHUTBAH KEDUA

أَحْمَدُ رَبِّي وَأَشْكُرُهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ نَبِيَّنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ

عِبَادَ اللهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ حَيْثُ قَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

اللهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالمسْلِمَاتِ وَالمؤْمِنِيْنَ وَالمؤْمِنَاتِ الأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالأَمْوَاتِ إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعْوَةِ

اللَّهُمَّ أَلِّفْ بَيْنَ قُلُوبِنَا، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِنَا، وَاهْدِنَا سُبُلَ السَّلَامِ، وَنَجِّنَا مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ، وَجَنِّبْنَا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، وَبَارِكْ لَنَا فِي أَسْمَاعِنَا، وَأَبْصَارِنَا، وَقُلُوبِنَا، وَأَزْوَاجِنَا، وَذُرِّيَّاتِنَا، وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ، وَاجْعَلْنَا شَاكِرِينَ لِنِعَمِكَ مُثْنِيْنَ بِهَا عَلَيْكَ، قَابِلِينَ لَهَا، وَأَتِمِمْهَا عَلَيْنَا

رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

اللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى، والتُّقَى، والعَفَافَ، والغِنَى

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

وَصَلَّى اللهُ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ و َمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدّيْن

وَآخِرُ دَعْوَانَا أَنِ الْحَمْدُ لله رَبِّ الْعَالَمِيْنَ

Download PDF Materi Khutbah Jumat dakwah.id
Memupuk Rindu Berjumpa dengan Allah di Bulan Sya’ban
di sini:

DOWNLOAD PDF

Semoga bermanfaat!

Materi khutbah Jumat sebelumnya:
Bulan Sya’ban Pintu Gerbang Kemuliaan

The post Khutbah Jumat: Rindu Berjumpa dengan Allah di Bulan Sya’ban appeared first on Dakwah.ID.

“Dan Allah membuat perumpamaan bagi orang-orang yang beriman, istri Firaun, ketika dia berkata, “Ya Rabbku, bangunkanlah untukku sebuah rumah di sisi-Mu dalam surga dan selamatkanlah aku dari Firaun dan perbuatannya, dan selamatkanlah aku dari kaum yang zalim.” (QS. At-Tahrim: 11)

***

Ada sebuah mimpi yang membuat Firaun sangat terusik. Dalam tidurnya, ia melihat api raksasa melahap rumah-rumah penduduk Mesir. Tapi kobaran si jago merah itu tidak mencelakai Bani Israel sama sekali.

Mimpi tersebut kemudian ditakwil oleh para tukang sihir dan peramal Firaun. “Kelak”, kata mereka, “Akan ada seorang anak lelaki dari kalangan Bani Israel yang akan menghancurkan penduduk Mesir dengan kedua tangannya.”

Kegelisahan atas mimpi buruk itu, kini menjelma menjadi sebuah kecemasan dan kekhawatiran yang berlebihan. Ditambah lagi, populasi Bani Israel semakin meningkat; menyebar luas ke seluruh Mesir.

Firaun merasa stabilitas “ketuhanan”-nya sedang terancam. Seakan kehilangan akal sehatnya, ia kemudian membuat kebijakan yang sangat tidak manusiawi: memerintahkan para algojo istana untuk menjagal setiap bayi laki-laki yang lahir dari keluarga Bani Israel dan membiarkan hidup anak perempuan mereka.

Yukabad, seorang ibu yang rumahnya tidak jauh dari istana, melahirkan bayi laki-laki. Tentu saja ia risau akan nasib bayinya yang sangat ia sayangi. Dalam keadaan kalut itu, Yukabad mendapat ilham dari Allah melalui mimpi bagaimana menyelamatkan anaknya dari incaran pasukan Firaun.

“Susuilah dia, dan apabila engkau khawatir terhadapnya, maka hanyutkanlah ia ke sungai Nil. Dan janganlah engkau merasa takut. Kami akan mengembalikannya kepadamu dan menjadikannya salah seorang rasul.” (QS. Al-Qashash: 7)

Yukabad merasa takut anaknya akan tenggelam ke dasar sungai.

Maka Allah memberinya petunjuk, “Letakkanlah dia di dalam peti. Kemudian, hanyutkanlah ia di sungai. Maka biarlah arus sungai itu membawanya ke tepi. Dia akan diambil oleh Firaun; musuhku dan musuhnya…” (QS. Thaha: 39)

Ya, bayi yang dimaksud dalam kisah ini adalah Nabi Musa ‘alaihissalam.

Bayi Mungil Masuk Istana

Setelah menghanyutkan anaknya di sungai, Yukabad dibisiki oleh Setan. Bisikan itu membuatnya merasa menyesal. Ia sempat beranggapan bahwa jika anaknya disembelih tentara Firaun lalu ia bisa mengkafaninya sendiri, tentu itu jauh lebih baik daripada dilemparkan ke sungai kemudian dimakan ikan-ikan yang kelaparan. Maka Allah menenangkan hatinya dan memastikan keselamatan anaknya.

“Dan hati ibu Musa menjadi kosong. Sungguh, hampir saja dia menyatakannya (rahasia tentang Musa), seandainya tidak Kami teguhkan hatinya agar dia termasuk orang-orang yang beriman (kepada janji Allah).” (QS. Al-Qashash: 10)

Sebagaimana terkisah dalam al-Quran, Yukabad kemudian memerintahkan anaknya, kakak perempuan Musa, untuk mengawasi dan mengikuti peti tersebut dari pinggir sungai,

“…Ikutilah dia! Maka, kelihatan olehnya Musa dari jauh, sedangkan mereka (mata-mata Firaun) tidak mengetahuinya.” (QS. Al-Qashash: 11)

Kini, hati Yukabad merasa tenang dan tentram.

Tepat di depan istana Firaun, terdapat anak tangga yang terbuat dari marmer. Firaun dan penghuni istana lainnya kerap menggunakan tangga itu untuk naik turun ke sungai Nil.

Pada suatu hari, Asiyah istri Firaun sedang berada di dekat tangga tersebut. Tiba-tiba, ia melihat sebuah peti yang diarak oleh gelombang air sungai. Peti itu berhenti di sana. Maka, Asiyah pun mengambilnya.

Alangkah terkejutnya ia. Di dalam peti itu terdapat bayi laki-laki yang sangat menggemaskan. Wajahnya bersih dan bercahaya. Asiyah pun langsung jatuh hati dibuatnya.

Para pejabat Firaun berusaha keras hendak membunuh anak yang dibawa oleh Asiyah. Namun Asiyah pasang badan. Ia mendekap erat tubuh Musa seraya berkata, “Dialah penyejuk mata bagiku dan bagimu. Janganlah engkau membunuhnya. Mudah-mudahan dia bermanfaat bagi kita atau kita ambil dia sebagai anak.” (QS. Al-Qashash: 9)

Sungguh di luar dugaan. Kata-kata Asiyah itu berhasil meluluhkan Firaun.

Setelah selamat dari makar Firaun, Asiyah meminta para pelayan untuk mencari wanita yang akan menyusui Musa. Sudah sekian lama bayi mungil itu mengisap jari jemarinya karena kehausan dan kelaparan.

Maka para wanita di Mesir berduyun-duyun mendatangi istana untuk menawarkan diri. Namun, tak satupun dari mereka diterima oleh sang bayi. Diam-diam, kakak perempuan Musa yang sejak awal mengikuti jejak adiknya tanpa sepengetahuan orang-orang, menawarkan diri kepada Asiyah untuk mencarikan wanita yang akan menyusui dan merawat sang bayi. Allah abadikan episode ini dalam firman-Nya surat Al-Qashash: 12-13.

Para sejarawan mengatakan bahwa kakak perempuan Musa bernama Maryam. Maryam kembali kepada ibunya untuk menceritakan kondisi sang adik. Yukabad kemudian berangkat menuju istana.

Sesampainya di istana, ia langsung menyusui Musa. Seakan-akan, ia sudah lama menanti kedatangan sang ibu.

Dalam tafsirnya, Ibnu Katsir menyebutkan bahwa Maryam sempat ditangkap lalu diinterogasi oleh tentara Firaun. Ia dicecar pertanyaan, kenapa ia mengajukan Yukabad yang langsung diterima oleh sang bayi.

Maryam menjawab dengan baik, berdiplomasi bahwa dirinya hanya merasa kasian dan ingin membahagiakan keluarga kerajaan. Jawaban cerdas itu menyelematkannya. Ia pun dibebaskan.

Dalam hal menyusui, Asiyah istri Firaun memberi kelonggaran kepada Yukabad untuk membawa anaknya pulang ke rumah. Namun, mereka sepakat jika Asiyah sedang merindukan sang bayi, ia akan menyuruh pelayannya menjemput anak itu atau Yukabad sendiri yang mengantarkannya ke istana. Setelah berlalu dua tahun masa menyusui, sang bayi dikembalikan ke orang tua angkatnya. Asiyah merawat anak itu di dalam istana yang megah. Ia sendiri yang memberinya nama “Moses.” Kata “mo” dalam bahasa Mesir kuno, berarti air dan kata “ses” berarti pohon.

Musa vs Firaun

Meski dibiarkan tinggal di istana, bukan berarti Firaun mencintai Musa. Penguasa yang kejam itu, selalu menatap Musa dengan penuh kebencian, bahkan sesekali menyakiti Musa secara fisik dan berharap bisa menjagalnya. Tapi Asiyah selalu ada di sisi Musa setiap kali Firaun berniat membunuhnya.

Dikisahkan bahwa suatu ketika, Musa pernah mengusili Firaun dengan mencabuti janggutnya di saat ia tidur. Begitu tersadar, Raja Mesir yang angkuh itu marah bukan kepalang.

Asiyah mencoba menenangkan suaminya dan berkata bahwa Musa masih anak-anak, belum mengerti apa yang ia lakukan. Asiyah menyiasatinya dengan menyuruh pelayan membawakan buah dan bara api untuk disodorkan kepada Musa. Lalu Musa memilih bara api dan hendak menelannya. Hal itu dilakukan untuk mengecoh Firaun.

Salah seorang sejarawan bernama Abdussalam, menyebutkan bahwa Musa sempat mempelajari beberapa ilmi: teologi, sastra, dan olahraga. Asiyah yang menyekolahkannya.

Namun, Musa tidak tertarik pada ritus-ritus dan ilmu agama. Ia tetap berpegang pada ajaran Nabi Ibrahim dan enggan menyembah tuhan-tuhan orang Mesir seperti kucing, sapi, dan matahari.

Ternyata Asiyah istri Firaun sepakat dengan Musa dalam hal ini. Ia pun merasa bangga melihat perkembangan putra angkatnya yang sudah mulai tertarik memerhatikan pola kehidupan masyarakat Mesir.

Waktu terus bergulir. Musa tumbuh menjadi pemuda yang tampan dan tangguh. Namun, sayangnya, justru ketika ia beranjak dewasa, Asiyah harus berpisah dengan Musa.

Anak angkatnya itu, demi membela kaumnya, terlibat dalam sebuah perkelahian dan tanpa sengaja membunuh lawannya dengan sekali pukul. Fatalnya, yang menjadi korban adalah warga Mesir asli.

Materi Khutbah Jumat: Pilih Bersama Musa, atau Bersama Firaun?

Musa menyesal lalu bertaubat. Tapi kabar itu sampai ke telinga Firaun. Maka demi meloloskan diri dari kejaran Firaun dan para pembantunya, Musa pergi ke arah Madyan. Di sana ia menyambung hidup; bekerja, berkeluarga, dan menetap selama beberapa tahun, sesuai dengan kesepakatan yang ia buat dengan mertuanya.

Setelah sekian lama tinggal di Madyan, Musa mulai merindukan Mesir. Ia pun berpamitan kepada bapak mertua untuk kembali ke tempat kelahirannya.

Dalam perjalanan menuju Mesir, Musa mendapatkan wahyu dari Allah. Ia diangkat menjadi Rasul. Tersadarlah ia bahwa perjalanannya akan sangat berat untuk dilalui. Maka Nabi Musa mengirim kembali anak dan istrinya ke Madyan demi keselamatan mereka. Sementara itu, di Mesir, Asiyah sudah semakin menua. Kerinduannya pada Musa semakin menggelora. Sehingga ketika Musa telah datang kembali, hatinya berbunga-bunga dipenuhi rasa gembira.

Asiyah Menjemput Syahid

Perlahan tapi pasti, Nabi Musa mulai mendakwahkan ajarannya. Asiyah beriman kepadanya dengan sepenuh keyakinan. Karena memang selama ini, ia benar-benar menyadari bahwa klaim Firaun yang mengaku dirinya tuhan, hanyalah bualan belaka.

Beberapa orang di lingkungan kerajaan juga menigimani ajaran Nabi Musa meski secara diam-diam. Akal sehat mereka terpulihkan begitu melihat mukjizat sang nabi yang mengalahkan tukang sihir Firaun.

Selain beberapa faktor di atas, Asiyah istri Firaun ini memiliki alasan tersendiri yang dapat memperteguh keimanannya. Ada sebuah kejadian yang sangat berkesan baginya. Yakni, karamah Masyithah; pelayan istana yang tugasnya menyisir rambut putri Firaun. Dalam sebuah hadits disebutkan, bau harum Masyithah, tercium oleh Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallama saat Allah meng-isra’-kan beliau.

Masyithah mengalami penyiksaan yang sangat pedih karena tidak mengakui ketuhanan Firaun. Ia hanya beriman kepada Allah dan rasul-Nya. Sebagai bentuk hukuman, Firaun membunuh satu per satu anak Masyithah tepat di hadapannya.

Begitu anak pertama wafat, ruh anak itu berkata kepada ibunya “Berbahagialah ibu. Engkau telah mendapat pahala…”

Begitu juga dengan ruh dari anak keduanya; bisa berbicara setelah dicabut. Saat ruh itu berbisik kepada sang ibu agar tetap bersabar, Asiyah juga dapat mendengarnya.

Terakhir, ketika ruh pembantunya itu juga dicabut, ia diperlihatkan kedudukan istimewa yang Allah sediakan untuk Masyithah. Keajaiban itulah yang memperteguh keimanan Asiyah.

Kini hatinya semakin mantap; siap menerima segala resiko buruk yang menanti. Tepat di hadapan sang suami, Asiyah menyatakan keimanannya secara terang-terangan.

Firaun pun kalap. Darahnya mendidih. Amarahnya meledak. Betapa tidak, permasiuri yang paling ia cintai, justru mengikuti ajaran musuhnya.

Tubuh Asiyah diikat di tiang istana. Ia harus menerima perihnya sayatan cambuk dengan cemeti setip hari. Meskipun Firaun berusaha sekuat tenaga menggoyahkan hati istrinya, Asiyah justru semakin sabar dan tegar menahan pedih.

Sebab, menurut riwayat dari Ibnu Jarir ath-Thabari, setiap kali Asiyah dijemur di bawah terik matahari, para malaikat datang menaunginya dengan membentangkan sayap-sayap mereka.

Kedurjanaan thagut Mesir itu semakin menjadi-jadi melihat kesabaran Asiyah. Ibnu Katsir mengisahkan, Firaun menyuruh para bawahannya untuk mencari batu paling besar. Jika Asiyah mencabut kembali perkataannya, maka ia selamat dari siksaan dan tetap menjadi istri Firaun. Sebaliknya, Asiyah akan dirajam hingga tewas dengan batu besar tersebut, jika tetap mempertahankan imannya. Dan pilihan inilah yang diambil Asiyah.

Baca juga: Meniti Jalan Perjuangan: Jangan Sedih, Allah Bersamamu

Perjalanannya di dunia, sudah mendekati garis finish. Sebentar lagi, ia akan beristirahat dengan tenang. Meski terlihat mengenaskan saat meninggal, disiksa sedemikian rupa, sejatinya, Asiyah menikmati semua tragedi yang ia alami.

Sesaat sebelum ruhnya dicabut, langit terlihat cerah. Asiyah menyapukan pandangnya ke atas sana. Ia berakhir persis seperti Masyithah. Sekarang, tibalah gilirannya untuk menjadi korban keganasan Firaun. Asiyah beranjak menyusul pembantunya itu. Sebelum memejamkan mata untuk selama-lamanya, ia diperlihatkan istananya di Surga. Asiyah istri Firaun ini pun wafat dalam keadaan tersenyum.

Epilog: Hikmah dan Faidah

Ada beberapa hikmah dan faidah yang sangat menarik dari sosok Asiyah.

Pertama, ia menjadi teladan yang Allah berikan, khususnya bagi istri-istri nabi, dan umumnya untuk seluruh muslimah. Ini satu hal yang sangat istimewa. Lihatlah bagaimana ia rela menukar dunia dan jiwanya, berani menentang kebatilan, demi mendapat ridha Allah Ta’ala.

Kedua, Asiyah tidak mudah terpengaruh oleh kebatilan, kendati hidupnya berada di lingkungan yang membahayakan keimanan.

Ketiga, kedudukan Asiyah sejajar dengan putri ‘Imran, ibunda Nabi Isa ‘alahissalaam, yaitu Maryam, perempuan suci penjaga Baitul Maqdis. Dan nama itu terinspirasi dari nama saudari nabi Musa. Sebab Bani Israel terbiasa menamai anak mereka dengan nama orang-orang saleh terdahulu.

Keempat, Asiyah adalah bidadari dunia akhirat. Di dua alam ini, ia tinggal di dalam istana. Tapi tentu saja, istananya di akhirat jauh lebih indah dan mewah.

Kelima, sebagai tambahan informasi, ada sekurang-kurangnya tujuh hadits yang mengabarkan bahwa Allah akan menikahkan Asiyah dengan Nabi Muhammad di surga. Sayangnya, meskipun tercantum dalam kitab-kitab tafsir dan tarikh yang muktabar, setelah diteliti, semua riwayat itu bermasalah: ada yang status kedha’ifannya sangat parah, munkar, dan bahkan maudhu’.

Namun hal ini tidak mengurangi keistimewaan Asiyah yang kisahnya diabadikan dalam Al-Quran; kitab suci umat Islam yang selalu dibaca berulang-ulang, di seluruh penjuru bumi. Allahu a’lam bish shawab. Wa rahimahallahu rahmatan wasi’atan. (Muhammad Faishal Fadhli/dakwah.id)

Referensi:

Ibnu Katsir, Tafsir Al-Quran Al-‘Adzhim, Mu’assasah Qurthubah Lith Thab’ wan Nasyr wat Tauzi’, 1421 H/2000 M. vol. 3
Ibnul Qayyim, Bada’iut Tafsir, Arab Saudi: Dar Ibnul Jauzi, jil. 3, 1427 H.
Wahbah Az-Zuhaili, At-Tafsir Al-Munir fi Al-Aqidah wa Asy-Syari’ah wa Al-Minhaj, Darul Fikr, Damaskus, cet. Ke-10. 2009, vol. 2.
Akram Ridha, Al-Kamilat Al-Arba’ah wa Afdhal An-Nisa’, Muassasah Iqra.
Mushtafa Murad, Nisa’ Ahlil Jannah, Kairo: Darul Fajr lit Turats. 2005
Fuad Abdurrahman, Bidadari Stories, Jakarta: Zahira, cet. 1. 2015

Baca juga artikel tentang Tadabur atau artikel menarik lainnya karya Muhammad Faishal Fadhli.

Artikel berikutnya:
Maryam, Perempuan Suci Penjaga Baitul Maqdis

The post Asiyah Istri Firaun: Bidadari Dunia Akhirat appeared first on Dakwah.ID.

Materi Khutbah Jumat
Bulan Sya’ban Pintu Gerbang Kemuliaan

Oleh: Abdul Halim Tri Hantoro, S.Pd.I

*) Link download PDF materi khutbah Jumat ada di akhir tulisan

الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، الْحَمْدُ للهِ الَّذِي مَنَّ عَلَيْنَا بِمَوَاسِمِ الْخَيْرَاتِ، وَأَبْقَى فِي أَعْمَارِنَا لِنَزْدَادَ مِنَ الْحَسَنَاتِ. أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ. اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ. أَمَّا بَعْدُ

عِبَادَ اللهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ حَيْثُ قَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا

فَإنّ أَصْدَقَ الْحَدِيْثِ كِتَابُ اللهِ، وَخَيْرَ الْهَدْىِ هَدْىُ مُحَمّدٍ صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّمَ، وَشَرّ اْلأُمُوْرِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةً، وَكُلّ ضَلاَلَةِ فِي النّارِ. أَمَّا بَعْد

Segala puji bagi Allah subhanahu wata’ala yang telah menetapkan untuk hamba-Nya musim-musim ketaatan, agar supaya sisa umurnya senantiasa dipenuhi dengan ketaatan. Sehingga dengan itu imannya akan semakin bertambah dan keyakinan akan janji dari Allah semakin kuat.

Shalawat dan Salam semoga tercurah untuk baginda Rasulullah Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Keluarga dan para sahabatnya. Semoga keselamatan juga Allah curahkan untuk umatnya yang selalu berpegang teguh kepada ajarannya.

Kami wasiatkan kepada diri kami juga kepada jamaah sekalian, untuk senantiasa bertakwa kepada Allah subhanahu wata’ala dengan sebenar-benar takwa, dalam arti kita selalu tunduk dan patuh terhadap segala perintah-Nya serta menjauhi segala larangan-Nya.

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰىتِهٖ وَلَا تَمُوْتُنَّ اِلَّا وَاَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya dan janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan Muslim.” (QS. Ali Imran: 102)

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Di antara bentuk rahmat Allah subhanahu wata’ala dan pemuliaan-Nya kepada para hamba adalah dibukakan untuk mereka waktu dan kesempatan untuk lebih mudah mendapatkan keridhaan Allah dengan berbagai sarana pendukungnya.

Kesempatan dan momentum tersebut akan dapat mengantarkan hamba bertemu dengan Allah subhanahu wata’ala dengan membawa persembahan terbaik di siang maupun malam hari.

Keterangan dari sahabat Anas bin Malik, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

افْعَلُوا الْخَيْرَ دَهْرَكُمْ، وَتَعَرَّضُوا لِنَفَحَاتِ رَحْمَةِ اللهِ، فَإِنَّ لِلَّهِ نَفَحَاتٍ مِنْ رَحْمَتِهِ يُصِيبُ بِهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ، وَسَلُوا اللهَ أَنْ يَسْتُرَ عَوْرَاتِكُمْ، وَأَنْ يُؤَمِّنَ رَوْعَاتِكُمْ

“Berbuat baiklah di sepanjang masa kalian. Bersiap dan sambutlah hembusan rahmat kasih sayang Allah ‘azza wajalla. Sesungguhnya Allah ‘azza wajalla memiliki hembusan-hembusan pada rahmat dan kasih-Nya, yang akan diraih oleh para hamba yang dikehendaki-Nya. Dan memohonlah kepada Allah ‘azza wajalla agar menutup aurat (keburukan) kalian dan menentramkan kalian dari rasa takut dan kecemasan.” (HR. Thabrani)

Kenapa Sya’ban Termasuk Bulan Istimewa?

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Saat ini kita tengah berada di gerbang bulan Ramadhan; yakni bulan Allah subhanahu wata’ala ke delapan yang bernama Sya’ban dimana ia datang setelah bulan Rajab berlalu.

Bulan Sya’ban di satu sisi bagi kebanyakan orang tidak memiliki keistimewaan tersendiri, namun ternyata Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam mengistimewakannya dengan melakukan berbagai amal ketaatan di dalamnya, di antaranya adalah dengan berpuasa.

Setidaknya ada dua alasan kenapa beliau begitu mengistimewakan bulan ini:

Pertama: Karena banyak manusia melalaikan bulan Sya’ban.

Diriwayatkan bahwa sahabat Usamah bin Zaid pernah bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam,

وَلَمْ أَرَكَ تَصُومُ مِنْ شَهْرٍ مِنَ الشُّهُورِ مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ قَالَ: ذَاكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ، وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ

“(Usamah bin Zaid mengatakan) Aku tidak pernah melihatmu berpuasa di bulan-bulan (dalam setahun) sebagaimana engkau berpuasa di bulan Sya’ban?”

Maka Rasulullah menjawab, “Bulan tersebut (Sya’ban) adalah bulan yang dilalaikan banyak manusia, (Sya’ban) adalah bulan diantara Rajab dan Ramadhan, ia adalah bulan diangkatnya amalan manusia kepada Rabbul A’lamin, dan aku ingin amalanku diangkat dalam keadaan berpuasa”. (HR. Ahmad No. 21753; HR. Nasa’i No. 2357)

Kebanyakan manusia yang memforsir ibadah di bulan Rajab, karena menganggap bahwa ia adalah salah satu bulan yang diharamkan atau diagungkan oleh Allah subhanahu wata’ala.

Lalu seolah dengan berlalunya bulan Rajab maka tiba waktu untuk beristirahat sebelum masuk bulan Ramadhan, bulan yang mana nanti mereka akan kembali memforsir tenaga dengan maksimal untuk melakukan ibadah di dalamnya.

Kedua: Karena pada bulan ini amal shalih diangkat dan dilaporkan kepada Allah subhanahu wata’ala.

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengatakan bahwa bulan Sya’ban merupakan bulan di mana amal-amal shalih diangkat dan dilaporkan kepada Allah Rabbul ‘Alamin. Dan beliau senang ketika amalannya diangkat kelangit dan malaikat membawa catatan amalnya di sisi Allah subhanahu wata’ala beliau dalam keadaan sedang menunaikan ketaatan kepada-Nya.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ، فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ

“…Dia adalah bulan yang diangkat di dalamnya berbagai amalan kepada Allah, Rabb semesta alam. Oleh karena itu, aku senang jika amalanku diangkat sementara aku sedang berpuasa.” (HR. An-Nasa’i No. 2357. Hadits ini derajatnya hasan)

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Bulan Sya’ban yang kebanyakan manusia lali darinya ini, ternyata kekasih kita Rasulullah Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam justru mengisinya dengan memperbanyak ibadah dengan dua alasan di atas.

Ini merupakan isyarat bahwa ketika banyak dari manusia yang lalai dan lupa kepada Allah pada suatu waktu, lalu kemudian ada hamba yang memanfaatkan waktu tersebut, maka hamba itu adalah hamba pilihan-Nya dan akan mendapatkan kemuliaan di sisi-Nya.

Tidakkah kita ingat bahwa di antara sekian banyak shalat yang sangat dianjurkan kepada kita adalah shalat malam atau qiyamul lail yang dikatakan sebagai seutama-utamanya shalat setelah yang wajib.

Di antara alasan kenapa ia menjadi paling utama adalah karena waktu mengerjakan shalat tersebut banyak manusia yang sedang lalai yakni terlelap dalam tidurnya.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَفْشُوا السَّلَامَ، وَأَطْعِمُوا الطَّعَامَ وَصَلُّوا بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ، تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ بِسَلَامٍ

“Wahai manusia, tebarkanlah salam, berilah makan, sambunglah tali silaturahim dan shalatlah di malam hari saat manusia tertidur, niscaya kalian akan masuk ke dalam surga dengan selamat.” (HR. Ibnu Majah No. 1334; HR. At-Tirmidzi No. 1855)

Agenda Amal Shalih di Bulan Sya’ban

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Agar kita tidak digolongkan dalam barisan hamba-Nya yang lalai di bulan Sya’ban ini, mari sama-sama kita siapkan agenda amal shalih di dalamnya. Dan di antara agenda tersebut adalah:

Pertama: Memperbanyak puasa sunnah

Inilah yang awal kali diperhatikan oleh kaum muslimin, yakni memperbanyak puasa di bulan ini. Apakah berpuasa tiga hari, sepuluh hari, dua puluh hari ataukah berpuasa sepenuh hari di bulan Sya’ban bagi yang sudah terbiasa melakukannya. Karena disebutkan dalam sebuah riwayat keterangan dari Ummul Mukminin Aisyah radhiyallahu ‘anha,

لَمْ يَكُنِ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ شَهْرًا أَكْثَرَ مِنْ شَعْبَانَ، فَإِنَّهُ كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ

“Tidaklah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melaksanakan puasa di suatu bulan yang paling banyak kecuali di bulan Sya’ban. Sesungguhnya beliau berpuasa di sepenuh bulan ini.” (HR. Al-Bukhari No. 1970)

Kedua: Menyibukkan hari-hari dengan ketaatan

Lalai dari beribadah kepada Allah merupakan perkara yang dilarang dalam agama. Seyogianya orang yang beriman itu adalah mereka yang senantiasa ingat kepada Allah dengan cara menyibukkan diri dengan pelbagai amal ketaatan.

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

وَاذْكُرْ رَّبَّكَ فِيْ نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَّخِيْفَةً وَّدُوْنَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْاٰصَالِ وَلَا تَكُنْ مِّنَ الْغٰفِلِيْنَ

Dan ingatlah Tuhanmu dalam hatimu dengan rendah hati dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, pada waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lengah. (QS. Al-A’raf: 205)

Seandainya manusia secara umum banyak yang lalai kepada Allah, maka orang yang beriman tidak akan mungkin melalaikan Allah subhanahu wata’ala. Karena ia selalu butuh kepada Allah Ta’ala, pertolongan-Nya, penjagaan-Nya, rezeki-Nya, ampunan-Nya dan kekuatan dari-Nya untuk menjalani hidup dan kehidupan.

Ketiga: Menyiapkan amal yang paling utama

Dikarenakan pada bulan ini amal saleh akan diangkat malaikat untuk dilaporkan kepada Allah, maka seyogianya kita berusaha menyiapkan amalan terbaik dan yang paling utama sehingga Allah merasa bangga dengan hamba-Nya.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

يَتَعَاقَبُونَ فِيكُمْ مَلَائِكَةٌ بِاللَّيْلِ وَمَلَائِكَةٌ بِالنَّهَارِ، وَيَجْتَمِعُونَ فِي صَلَاةِ الفَجْرِ وَصَلَاةِ العَصْرِ، ثُمَّ يَعْرُجُ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُمْ، فَيَسْأَلُهُمْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِهِمْ: كَيْفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي؟ فَيَقُولُونَ: تَرَكْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ، وَأَتَيْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ

“Para Malaikat malam dan Malaikat siang silih berganti mendatangi kalian. Dan mereka berkumpul saat shalat Fajar (Subuh) dan ‘Ashar. Kemudian Malaikat yang menjaga kalian naik ke atas hingga Allah Ta’ala bertanya kepada mereka, dan Allah lebih mengetahui keadaan mereka (para hamba-Nya), ‘Dalam keadaan bagaimana kalian tinggalkan hamba-hambaKu? ‘Para Malaikat menjawab, ‘Kami tinggalkan mereka dalam keadaan sedang mendirikan shalat. Begitu juga saat kami mendatangi mereka, mereka sedang mendirikan shalat’.” (HR. Al-Bukhari No. 7429)

Keempat: Meraih ampunan Allah di malam nisfu Sya’ban

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ * فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ

“Sesungguhnya Kami menurunkan Al-Quran di malam yang berkah, dan sesungguhnya Kami yang memberi peringatan. Di malam itu diturunkan setiap takdir dari Yang Maha Bijaksana.” (QS. Ad-Dukkhan: 3-4)

Di dalam kitab Tafsir Al-Qurthubi disebutkan sebagaimana perkataan Ikrimah bahwa yang di maksud malam hari dalam ayat ini adalah malam nisfu Sya’ban (pertengahan bulan). Meskipun mayoritas para ulama menjelaskan bahwa malam itu adalah lailatul qadar.

Baca juga: Shalat Alfiyah Nishfu Sya’ban itu Bagaimana sih Asal Usulnya?

Maka dari itu meskipun tidak dalam rangka menetapkan secara khusus waktu tersebut akan tetapi kita memuliakan anjuran untuk mengisi kebaikan di malam tersebut. Sebagaimana disebutkan dalam sebuah riwayat,

إِنَّ اللَّهَ لَيَطَّلِعُ فِي لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَيَغْفِرُ لِجَمِيعِ خَلْقِهِ إِلَّا لِمُشْرِكٍ أَوْ مُشَاحِنٍ

“Sesungguhnya Allah melihat pada malam pertengahan Sya’ban. Maka Dia mengampuni semua makhluknya, kecuali orang musyrik dan orang yang bermusuhan.” (HR. Ibnu Majah No. 1390. Hadits ini derajatnya hasan)

Jamaah shalat Jumat rahimakumullah

Demikian khutbah pertama kami sampaikan tentang, semoga Allah Ta’ala membimbing kita untuk dapat senantiasa melakukan ketaatan di bulan Sya’ban yang mulia ini. Amin

أَقُوْلُ قَوْلِيْ هذا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.

KHUTBAH KEDUA

أَحْمَدُ رَبِّي وَأَشْكُرُهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ نَبِيَّنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ

عِبَادَ اللهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ حَيْثُ قَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

اللهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالمسْلِمَاتِ وَالمؤْمِنِيْنَ وَالمؤْمِنَاتِ الأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالأَمْوَاتِ إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعْوَةِ

اللَّهُمَّ أَلِّفْ بَيْنَ قُلُوبِنَا، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِنَا، وَاهْدِنَا سُبُلَ السَّلَامِ، وَنَجِّنَا مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ، وَجَنِّبْنَا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، وَبَارِكْ لَنَا فِي أَسْمَاعِنَا، وَأَبْصَارِنَا، وَقُلُوبِنَا، وَأَزْوَاجِنَا، وَذُرِّيَّاتِنَا، وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ، وَاجْعَلْنَا شَاكِرِينَ لِنِعَمِكَ مُثْنِيْنَ بِهَا عَلَيْكَ، قَابِلِينَ لَهَا، وَأَتِمِمْهَا عَلَيْنَا

رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

اللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى، والتُّقَى، والعَفَافَ، والغِنَى

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

وَصَلَّى اللهُ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ و َمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدّيْن

وَآخِرُ دَعْوَانَا أَنِ الْحَمْدُ لله رَبِّ الْعَالَمِيْنَ

Download PDF Materi Khutbah Jumat dakwah.id
Bulan Sya’ban Pintu Gerbang Kemuliaan
di sini:

DOWNLOAD PDF

Semoga bermanfaat!

Materi khutbah Jumat sebelumnya:
5 Akibat Meninggalkan Syariat Nahi Mungkar

The post Khutbah Jumat Bulan Sya’ban Pintu Gerbang Kemuliaan appeared first on Dakwah.ID.

Para ulama fiqih sepakat bahwa khutbah merupakan syarat sah shalat Jumat. Sehingga, memenuhi syarat sah khutbah Jumat menjadi sebuah tuntutan.

Secara ringkas pembahasan syarat sah khutbah Jumat terbagi menjadi dua kategori yaitu; pertama, syarat yang disepakati para ulama fiqih; dan kedua, syarat-syarat yang diperselisihkan.

Syarat sah khutbah Jumat yang disepakati oleh para ulama ada dua, yaitu: Pertama, khutbah dimulai ketika telah masuk waktu shalat Jumat. Kedua, khutbah dilaksanakan sebelum shalat Jumat.

Sedangkan syarat yang diperselisihkan para ulama fiqih ada enam, yaitu; pertama, niat berkhutbah; kedua, jamaah yang hadir; ketiga, berkhutbah dengan berdiri; keempat, bersuara keras; kelima, berbahasa Arab; dan keenam, berkesinambungan.

Berikut ini pembahasan lebih rinci terkait perbedaan pendapat ulama empat mazhab dalam hal syarat sah khutbah Jumat.

Syarat Khutbah Jumat Menurut Mazhab Hanafi

Para ulama fikih dari kalangan mazhab Hanafi menjelaskan bahwa khutbah di dalam shalat Jumat ada dua; Pertama, waktu shalat Jumat sudah tiba. Kedua, Khutbah sebelum shalat.

Ulama fikih dari kalangan mazhab Hanafi menyebutkan syarat sah khutbah Jumat yang pertama adalah waktu shalat Jumat sudah tiba.

Persoalannya, bagaimana cara menandai masuknya waktu shalat Jumat?

As-Sarkhasi dan beberapa ulama fikih dari kalangan mazhab Hanafi mengatakan bahwa awal waktu shalat Jumat sama seperti awal waktu shalat Zuhur, yaitu setelah tergelincirnya matahari. (As-Sarkhasi, Mabsuth 2/42, az-Zayla’i dalam Tabyinul Haqaiq Syarh Kanz ad-Daqaiq 1/219)

Dalil yang mendasari pendapat ini adalah hadits dari Anas bin Malik,

كان يُصلِّي الجُمُعةَ حين تَميلُ الشمسُ

“Bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melaksanakan shalat Jumat ketika matahari sudah condong (tergelincir ke arah barat).” (Hadits shahih riwayat Imam Al-Bukhari)

Hadits ini menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alai wa sallam mengerjakan shalat Jumat pada waktu matahari sudah tergelincir ke arah barat. (Al-Kasani, Badai’u Shana’i’, 1/267)

Adapun syarat sah khutbah Jumat yang kedua menurut mazhab Hanafi adalah khutbah harus dilaksanakan sebelum shalat. Ini juga merupakan pendapat mayoritas ulama mazhab. (As-Sarkhasi, Al-Mabsuth, 2/36)

Dalilnya adalah hadits dari Malik bin al-Huwairits,

صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي

“Shalatlah kalian seperti kalian melihat aku (Nabi) melakukannya.” (HR. Al-Bukhari No. 6008)

Hadits ini menunjukkan secara implisit bahwa khutbah dilakukan sebelum shalat Jumat. Karena berdasarkan perbuatan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang selalu berkhutbah sebelum mendirikan shalat Jumat. Maka menjadi sebuah kewajiban untuk mengikuti seperti yang dilakukan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. As-Sarkhasi dan al-Kasani termasuk ulama yang menjadikan perbuatan Nabi sebagai dalil. (Al-Mabsuth 2/36; Badai’us Shanai’ 1/262)

Selain dua syarat di atas, mazhab Hanafi tidak menganggap syarat-syarat yang ditetapkan oleh mazhab lain sebagai syarat dalam mazhab Hanafi.

Sebagaimana pernyataan seorang ulama mazhab Hanbali, imam Ibnu Qudamah al-Maqdisi, dalam kitabnya Al-Mughni, beliau menukil pernyataan Imam Abu Hanifah bahwa tidak ada syarat jumlah jamaah yang menghadiri khutbah Jumat, baik khutbah pertama atau khutbah kedua. Sebab, khutbah Jumat itu seperti azan. Tidak ada syarat jumlah jamaah yang harus hadir.

Akan tetapi, menurut pernyataan Imam Ibnu Qudamah, khutbah Jumat itu adalah peringatan (az-Zikr), sehingga bagi mazhab Hanbali jumlah jamaah yang hadir merupakan syarat sah khutbah Jumat. Seperti halnya takbiratul ihram.

Kemudian imam Ibnu Qudamah memberikan sedikit sanggahan terkait argumentasi Imam Abu Hanifah, “Ini tentu berbeda dengan azan. Sebab, azan itu tujuannya adalah panggilan (i’lam); memanggil kaum muslimin yang belum hadir di masjid. Sedangkan khutbah itu adalah memberi peringatan dan nasehat yang ditujukan secara jelas kepada jamaah yang telah hadir dalam masjid. (Al-Mughni, Ibu Qudamah al-Maqdisi, 3/210)

Sementara berdiri ketika khutbah yang ditetapkan sebagai syarat sah khutbah Jumat oleh mazhab lain, mazhab Hanafi menetapkannya sebagai amalan sunnah. (As-Sarkhasi, Al-Mabsuth 2/62)

Hal ini berdasarkan zahir riwayat yang menjelaskan bahwa Utsman radhiyallahu‘anhu dan khalifah Mu’awiyah di usia lanjutnya pernah berkhutbah dengan duduk dan tidak ada satu pun di antara para sahabat yang mengomentari lantaran usia beliau yang sudah lanjut.

Ketika itu para sahabat menganggap bahwa di usia lanjut seorang khatib diberi pilihan antara boleh berkhutbah dengan duduk atau pun berdiri. Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri pun berkhutbah dengan berdiri. (Al-Kasani, Badai’u Shanai’, 1/263)

Ibnu Hajar al-‘Asqalani mengomentari pendapat ini dan menjelaskan bahwa memang benar Utsman dan Mu’awiyah radhiyallahu’anhuma melakukan hal tersebut lantaran uzur syar’i yaitu usia beliau yang telah lanjut.

Disebutkan pula bahwa khalifah Mu’awiyah pada waktu itu berkhutbah dengan duduk karena pada bagian perut beliau sudah banyak mengandung lemak. (Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Bari, 2/401)

Kemudian, terkait dengan khatib harus mengeraskan suara ketika sedang berkhutbah, ulama mazhab Hanafi menetapkan bahwa hukumnya adalah sunnah. Berbeda dengan mazhab lain yang menyatakan sebagai syarat.

Ibnu Najim al-Hanafi mengemukakan bahwa fardhu khutbah ada dua yaitu waktu dan zikir (nasehat) dan sunnah khutbah ada lima belas. Di antaranya adalah mengeraskan suara ketika berkhutbah. Maka, apabila khatib berkhutbah dan jamaah tidak mendengarnya menurut mazhab Hanafi khutbah tersebut tetap sah.

Alasannya, karena pada asalnya, menurut mazhab Hanafi, jamaah dapat mendengarkan khutbah merupakan satu dari lima belas sunnah lainnya yang terdapat dalam khutbah shalat Jumat. (Ibnu Najim, al-Bahru ar-Raiq Syarh Kanz ad-Daqaiq 2/159).

Syarat Khutbah Jumat Menurut Mazhab Maliki

Para ulama fikih mazhab Maliki menyebutkan bahwa syarat sah khutbah Jumat ada tujuh:

Pertama, Jumlah jamaah yang hadir.

Kedua, Waktu shalat Jumat sudah tiba.

Ketiga, Khutbah sebelum shalat.

Keempat, Berdiri ketika berkhutbah.

Kelima, Khutbah dengan suara keras.

Keenam, Berbahasa arab.

Ketujuh, Berkesinambungan.

Rincian penjelasannya sebagai berikut.

Pertama, Jumlah jamaah yang hadir.

Ulama fikih mazhab Maliki menyebutkan syarat pertama yang menjadi syarat sah khutbah Jumat adalah jumlah jamaah yang hadir mendengarkan khutbah.

Jumlah minimal jamaah shalat Jumat tidak cukup dengan tiga atau empat orang saja, melainkan diukur dengan jumlah yang menurut ukuran ‘urf (dipahami masyarakat setempat) sudah cukup untuk membuat satu kampung. (Ibnu Rusyd, Bidayatul Mujtahid wa Nihayatul Muqtashid 1/158, Ibnu Abdil Barr, al-Kafi 1/149)

Maka menurut mazhab ini, jumlah jamaah yang hadir sejumlah jamaah yang cukup untuk membuat satu kampung merupakan syarat sah khutbah di dalam shalat Jumat. Artinya, khutbah Jumat tidak sah tanpa dihadiri jamaah yang mendengarkan sampai akhir khutbah. (Qadhi Abdul Wahhab Al-Baghdadi, Al-Isyraf ‘ala Nukati Mas’ilil Khilaf 1/134).

Hal ini didasarkan pada hadits Nabi shallallahu ‘alai wa sallam,

صَلُّوْا كَمَا رَأَيْتُمُوْنِيْ أُصَلِّيْ

“Shalatlah kalian seperti kalian melihat aku (Rasulullah) shalat.” (HR. Al-Bukhari No. 6008)

Hadits ini mengandung makna bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan untuk menunaikan shalat persis sebagaimana Nabi shalat. Dan ketika beliau sedang menjadi khatib, beliau tidak pernah berkhutbah kecuali bersama jamaah dari para sahabat yang menghadiri dan mendengarkan beliau. (At-Tharabulusi, Mawahibul Jalil, 2/166)

Kedua, waktu shalat Jumat sudah tiba.

Ulama fikih mazhab Maliki menyebutkan syarat sah selanjutnya, yakni waktu shalat Jumat sudah tiba.

Abdul Wahhab al-Baghdadi dan beberapa ulama fikih mazhab Maliki seperti Ibnu Abdil Barr mengatakan bahwa awal waktu shalat Jumat sama seperti awal waktu shalat Zuhur, yaitu setelah tergelincirnya matahari. (Al-Baghdadi, Al-Isyraf ‘ala Nukati Masailil Khilaf, 1/134)

Pendapat ini berlandaskan atas hadits dari Salamah bin al-Akwa’,

‌كُنَّا ‌نُجَمِّعُ ‌مَعَ ‌رَسُولِ ‌اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، إِذَا زَالَتِ الشَّمْسُ، ثُمَّ نَرْجِعُ نَتَتَبَّعُ الْفَيْءَ

“Kami shalat Jumat bersama beliau ketika matahari tergelincir, kemudian kami pulang sambil mencari-cari tempat berteduh.” (HR. Muslim No. 860)

Dari hadits di atas sudah jelas menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alai wa sallam mengerjakan shalat Jumat pada waktu matahari sudah tergelincir ke arah barat. (Al-Kafi, Ibn ‘Abdil Barr, 1/250)

Ketiga, Khutbah harus dilaksanakan sebelum shalat.

Ulama fikih mazhab Maliki menyebutkan syarat sah selanjutnya adalah khutbah harus dilaksanakan sebelum shalat. Ini juga merupakan pendapat mayoritas ulama mazhab.

Dalilnya hadits yang sama yang diriwayatkan oleh Malik bin al-Huwairits, diama hadits tersebut menunjukkan bahwa khutbah dilakukan sebelum shalat Jumat. Karena berdasarkan perbuatan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang setiap shalat Jumat pasti berkhutbah sebelum mendirikan shalat. (Asy-Syarh ash-Shaghir, Ar-Rafi’i, 1/178)

Keempat, Berdiri ketika berkhutbah

Syarat sah khutbah Jumat selanjutnya menurut mazhab Maliki adalah dilaksanakan dengan berdiri.

Ibnu ‘Abdil Barr menambahkan pengertian sebaliknya bahwa dibolehkan untuk duduk sebelum dan di pertengahan khutbah (berarti waktu selain keduanya tetap disyaratkan berdiri), beliau mengatakan bahwa duduk tersebut hukumnya sunnah (dalam riwayat lain: mustahabbah).

Duduk sebelum dimulainya khutbah disunnahkan karena dalam sebuah riwayat dikatakan agar khatib menunggu azan selesai dikumandangkan. (Al-Kafi, Ibn ‘Abdil Barr, 1/249-251)

Kelima, Khutbah dengan suara keras.

Syarat selanjutnya adalah mengeraskan suara ketika berkhutbah. Pendapat ini seperti yang dikemukakan oleh Syaikh Ahmad Shawi bahwa dalam khutbah Jumat, khatib disyaratkan untuk mengeraskan suaranya ketika sedang berkhutbah. (Bulghatu as-Salik li Aqrabi al-Masalik, Abu al-Abbas al-Khalwati al-Maliki, 1/328)

Dalam riwayat lain ada yang mengatakan bahwa baik khatib bersuara keras ataupun pelan sampai tidak ada jamaah yang mendengar suaranya tetap boleh dan sah. Namun, pendapat ini sedikit rancu dan dikembalikan kepada zahir perkataannya Ibnu ‘Arafah, “Diamnya khatib berarti tidak ada khutbah”. (Mawahibul Jalil fi Syarh Mukhtashar Khalil, At-Tharabulusi, 2/172)

Keenam, Khutbah disyaratkan berbahasa Arab.

Syarat selanjutnya menurut mazhab Maliki adalah khutbah disyaratkan berbahasa arab selain saat membaca ayat Al-Quran Khatib disyaratkan berbahasa arab semampunya saat sedang berkhutbah meskipun jamaah asing atau yang mendengarnya tidak memahami apa yang sedang dibicarakannya. (Bulghatu as-Salik li Aqrabi al-Masalik, Abu al-Abbas al-Khalwati al-Maliki, 1/328)

Ketujuh, Berkesinambungan.

Syarat terakhir menurut mazhab Maliki adalah kesesuaian dan berkesinambungan. Dalam hal ini terbagi menjadi dua; berkesinambungan antara setiap bagian atau rukun khutbah, dan berkesinambungan antara khutbah dan shalat Jumat.

Adapun dari keduanya, baik berkesinambungan antara setiap bagian khutbah Jumat dan antara khutbah dengan shalat Jumat, mazhab Maliki berpendapat bahwa kedua hal tersebut merupakan syarat, artinya setiap isi bagian khutbah dan antara khutbah dan shalat harus dilakukan dengan berurutan dan berkesinambungan.

Namun, apabila jika terjadi jeda yang dianggap lama (ukuran ‘urf setiap tempat), maka khutbah diulang dan dimulai dari awal. Begitu juga semisal seusai khutbah terjadi jeda sebelum shalat yang dianggap lama dari biasanya maka khutbah diulang kembali dari awal. (Mawahibul Jalil fi Syarh Mukhtashar Khalil, At-Tharabulusi, 2/166)

Syarat Khutbah Jumat Menurut Mazhab Syafi’i

Para ulama fikih mazhab Syafi’i menyebutkan bahwa syarat sah dalam khutbah pada shalat Jumat ada delapan:

Pertama, Niat berkhutbah.

Kedua, Jamaah yang hadir.

Ketiga, waktu shalat Jumat sudah tiba.

Keempat, Khutbah sebelum shalat.

Kelima, Berdiri.

Keenam, Khutbah dengan suara keras.

Ketujuh, Berbahasa arab, dan

Kedelapan, Berkesinambungan.

Rincian penjelasannya sebagai berikut.

Pertama, Niat berkhutbah.

Sebagian ulama mazhab Syafi’i menjelaskan bahwa niat khatib untuk berkhutbah termasuk syarat sah khutbah Jumat. (Majmu’ Syarh Muhadzab, an-Nawawi, 4/595; Mughni al-Muhtaj, As-Syirbini, 1/288)

Imam as-Syirbini menganalogikan (qiyas) pendapat ini dengan ibadah shalat. Sebab, shalat juga mempunyai syarat sah berupa thaharah (bersuci), menutup aurat, dan harus berurutan. (Mughni al-Muhtaj, As-Syirbini, 1/288)

Beberapa ulama internal mazhab Syafii memiliki kritik terhadap pendapat beliau ini dan menyanggah bahwa qiyas dalam hal tersebut kurang tepat, karena ada berapa hal yang disyaratkan dalam shalat yang tidak terdapat dalam syarat sah khutbah Jumat.

Sebagian lain, masih jajaran ulama mazhab Syafii, juga mengemukakan pendapat bahwa niat bukanlah syarat sah khutbah Jumat. Atau khutbah Jumat tetap sah walaupun tanpa adanya niat dari khatib untuk berkhutbah. (Mughni al-Muhtaj, As-Syirbini, 1/288)

Argumentasi pendapat ini adalah bahwa dalam khutbah Jumat tercakup beberapa hal, di antaranya zikir kepada Allah, ajakan untuk berbuat makruf dan menjauhi yang mungkar, doa kepada Allah, dan membaca beberapa ayat dari al-Quran. Setiap amalan tersebut tidak perlu membutuhkan niat.

Karena dari awal tujuan khatib adalah mengajak umat untuk kembali mengingat Allah. Seperti yang dipahami bahwa maksud khutbah Jumat adalah nasihat dan peringatan atau pelaksanaan khutbah yang dikembalikan kepada ukuran ‘urf (sesuai kebiasan setiap daerah). (Mughni al-Muhtaj, As-Syirbini, 1/288)

Namun, jika dipahami lebih dalam bahwa setiap hal yang tercakup di dalam khutbah Jumat baik zikir kepada Allah, ajakan untuk berbuat makruf dan nahi munkar, dan yang lainnya; semua hal tersebut tidak memerlukan niat, lalu bagaimana jika semua hal tersebut terangkai menjadi khutbah yang utuh. Padahal khutbah jumat menjadi bagian penting (syarat sah) dalam rangkaian ibadah shalat Jumat, dan memerlukan niat untuk membedakannya dengan khutbah dalam ibadah shalat lainnya.

Kedua, Jumlah jamaah yang hadir.

Ulama fikih dari kalangan mazhab Syafi’i menyebutkan syarat sah selanjutnya adalah jamaah yang hadir mendengarkan khutbah.

Mazhab Syafi’i berpendapat bahwa jumlah minimal jamaah shalat Jumat adalah empat puluh orang. Maka empat puluh jamaah yang hadir tersebut merupakan syarat sah khutbah Jumat. Artinya khutbah Jumat tidak sah tanpa dihadiri sejumlah jamaah yang mendengarkan sampai akhir khutbah. (Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzab, Imam an-Nawawi, 4/507; Raudhatu ath-Thalibin, Imam an-Nawawi, 2/27; Mughni al-Muhtaj, As-Syirbini, 1/283).

Ketiga, waktu shalat Jumat sudah tiba.

Syarat sah selanjutnya adalah waktu shalat Jumat sudah tiba.

Imam as-Syafi’i dan Imam an-Nawawi mengatakan bahwa awal waktu shalat Jumat sama seperti awal waktu shalat Zuhur, yaitu setelah tergelincirnya matahari atau ketika matahari tegak lurus. (Al-Umm, Imam As-Syafi’i, 1/223; Raudhatu ath-Thalibin, Imam an-Nawawi, 2/3; Majmu’ Syarh al-Muhadzab, Imam an-Nawawi, 4/509)

Imam an-Nawawi menjelaskan bahwa karena shalat Jumat adalah pengganti shalat Zuhur, maka shalat Jumat memiliki hukum sama dengan shalat Zuhur, yaitu waktu awal mengerjakannya dimulai setelah matahari tergelincir ke arah barat. (Minhaj ath-Thalibin, Imam an-Nawawi, 1/116)

Ibnu Hajar al-‘Asqalani mengemukakan bahwa Abu Bakar as-Shiddiq dan Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhuma mengerjakan shalat Jumat di waktu setelah matahari tergelincir ke arah barat. (Fathul Bari, Ibnu Hajar al-Asqalani, 2/387)

Demikian pula Umar bin Khatthab radhiyallahu ‘anhu yang mengerjakannya di waktu yang sama. (Shahih al-Bukhari, 1/217)

Pendapat ini berdasarkan hadits dari Salamah bin al-Akwa’,

كُنَّا نَجْمَعُ مَعَهُ إِذَا زَالَتِ اَلشَّمْسُ، ثُمَّ نَرْجِعُ، نَتَتَبَّعُ اَلْفَيْءَ

“Kami shalat Jumat bersama beliau ketika matahari tergelincir kemudian kami pulang sambil mencari-cari tempat berteduh.” (Muttafaq ‘Alaihi. Lafal hadits ini milik Imam Muslim)

Imam an-Nawawi mengatakan bahwa lafal “mencari-cari tempat berteduh” bermakna jelas masih ada bayangan walaupun sedikit, karena tembok pada saat itu berukuran pendek. Maka, bayangan itu akan tampak terlihat setelah matahari tergelincir dalam waktu yang lebih lama. (Majmu’ Syarh al-Muhadzab, Imam an-Nawawi, 4/512)

Keempat, Khutbah dilaksanakan sebelum shalat.

Ulama fikih mazhab Syafi’i menyebutkan syarat sah selanjutnya adalah khutbah dilaksanakan sebelum shalat. (Majmu’ Syarh al-Muhadzab, Imam an-Nawawi, 4/514; Raudhatu ath-Thalibin, Imam an-Nawawi, 2/26). Ini juga merupakan pendapat mayoritas ulama mazhab.

Pendapat ini juga berlandaskan dalil hadits yang diriwayatkan oleh Malik bin al-Huwairits, bahwa khutbah dilakukan sebelum shalat Jumat. Hal ini karena berdasarkan perbuatan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang setiap shalat Jumat pasti berkhutbah sebelum mendirikan shalat. (An-Nawawi dan as-Syirbini termasuk ulama yang menjadikan perbuatan Nabi sebagai dalil, Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzab, Imam an-Nawawi, 4/514, Mughni al-Muhtaj, Imam asy-Syirbini, 1/285)

An-Nawawi mengatakan bahwa pada asalnya shalat Jumat adalah ibadah yang dilaksanakan secara berjamaah. Dan maksud khutbah didahulukan dan shalat diakhirkan lantaran agar jamaah yang terlambat tidak tertinggal shalat Jumat secara berjamaah. (Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzab, Imam an-Nawawi, 4/514)

Kelima, Berdiri ketika berkhutbah.

Syarat khutbah selanjutnya menurut mazhab Syafi’i adalah berdiri. Imam an-Nawawi mengemukakan bahwa khutbah dilakukan dengan berdiri bagi yang mampu. (Syarh Shahih Muslim, Imam an-Nawawi, 6/150)

Dalam riwayat lain sebagian ulama kalangan mazhab Syafi’i juga mengatakan bahwa berdiri ketika khutbah adalah sunnah. Namun hal ini dikomentari oleh Imam an-Nawawi sebagai pendapat yang lemah dan keliru. (Majmu’ Syarh al-Muhadzab, Imam an-Nawawi, 4/514)

Dalilnya adalah hadits yang diriwayatkan dari Jabir bin Samurah rahdiyallahu’anhu,

أنَّ رَسولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ، كانَ يَخْطُبُ قَائِمًا، ثُمَّ يَجْلِسُ، ثُمَّ يَقُومُ فَيَخْطُبُ قَائِمًا، فمَن نَبَّأَكَ أنَّهُ كانَ يَخْطُبُ جَالِسًا فقَدْ كَذَبَ، فقَدْ وَاللَّهِ صَلَّيْتُ معهُ أَكْثَرَ مِن أَلْفَيْ صَلَاةٍ.

“Bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkhutbah sambil berdiri. Kemudian beliau duduk, setelah itu beliau berdiri kembali dan menyampaikan khutbah kedua. Maka barang siapa yang memberitakan kepadamu bahwa beliau berkhutbah sambil duduk, sesungguhnya ia telah berkata dusta. Demi Allah, saya telah shalat bersama beliau lebih dari dua ribu kali.” (HR. Muslim No. 862)

Berdasarkan hadits di atas, Imam an-Nawawi mengatakan bahwa khutbah shalat Jumat tidak sah kecuali khatib berkhutbah dengan keadaan berdiri (selama mampu berdiri). Kemudian beliau menjelaskan bahwa lafal “shalat bersama beliau lebih dari dua ribu kali”, maksudnya adalah bukan shalat Jumat melainkan shalat fardhu lima waktu dalam sehari. (An-Nawawi, Syarh Shahih Muslim 6/150)

An-Nawawi juga menjelaskan bahwa khutbah merupakan salah satu bentuk kewajiban di dalam ibadah shalat Jumat. Dan seperti halnya di dalam shalat ada kewajiban untuk berdiri dan duduk, maka di dalam khutbah juga ada kewajiban berdiri dan duduk. (Majmu’ Syarh al-Muhadzab, Imam an-Nawawi, 4/514)

Keenam, Khutbah dengan suara keras.

Syarat khutbah berikutnya menurut mazhab Syafi’i adalah khatib mengeraskan khutbahnya. Dalam sebagian pendapat ada yang mengatakan hal ini adalah mustahab atau bukan menjadi bagian dari syarat khutbah Jumat, maka Imam an-Nawawi menjelaskan bahwa pendapat tersebut adalah pendapat yang keliru. (Raudhatu ath-Thalibin, Imam an-Nawawi, 2/27)

Pendapat yang paling benar menurut kalangan mazhab Syafi’i adalah khatib mengeraskan suara saat berkhutbah. Namun, apabila khatib sudah mengeraskan suara semampunya dan beberapa jamaah masih belum terdengar suara khutbah, apakah khutbahnya sah?

Dalam hal ini ada dua pendapat; pendapat pertama menyatakan khutbahnya tidak sah, karena sama seperti jamaah yang terlalu jauh berjarak dengan khatib, pendapat kedua menyatakan khutbahnya tetap sah, karena sama seperti jamaah yang mendengar khutbah tetapi tidak paham isinya. (Raudhatu ath-Thalibin, Imam an-Nawawi, 2/28)

Pada zaman sekarang ini sudah umum di setiap masjid ketika khutbah Jumat menggunakan pengeras suara. Artinya kemungkinan sangat kecil jika khatib sampai tidak mampu berkhutbah dengan suara keras karena sudah terbantu dengan adanya mikrofon.

Syaikh Shalih al-‘Utsaimin mengatakan dalam fatwa beliau bahwa menggunakan pengeras suara, seperti mikrofon, dibolehkan dalam rangka memberikan manfaat kepada umat Islam dan orang-orang yang berada di luar masjid secara umum, kecuali jika dengan hal tersebut timbul keributan dan kekacauan, maka hukumnya menjadi tidak boleh. (Majmu’ Fatawa wa Rasail as-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin jilid ke 13)

Ketujuh, Khutbah berbahasa arab.

Syarat selanjutnya menurut mazhab Syafi’i adalah khutbah disyaratkan berbahasa Arab selain saat membaca ayat Al-Quran.

Tetapi di dalam riwayat lain dikatakan berbahasa Arab ketika sedang berkhutbah hukumnya adalah mustahab (dianjurkan) dengan alasan bahwa maksud khutbah adalah nasihat atau peringatan. Dan hal tersebut bisa dilakukan dengan bahasa mana pun. (Majmu’ Syarh al-Muhadzab, Imam an-Nawawi, 4/522)

Namun, pendapat yang lebih shahih dalam mazhab Syafi’i adalah berbahasa Arab merupakan syarat sah dalam khutbah shalat Jumat. Hal ini berdasarkan penjelasan Imam an-Nawawi bahwa paling shahih adalah pendapat berkhutbah dengan bahasa Arab.

Tetapi jika tidak ada seorang pun yang mampu berbahasa Arab dengan baik dan benar, maka dibolehkan menggunakan bahasa setempat. Dan wajib sebagian dari mereka berusaha untuk tetap belajar berbahasa Arab. Dikarenakan hal ini sama seperti seseorang yang tidak dapat mengucap kalimat takbir dengan bahasa arab ketika shalat. (Raudhatu ath-Thalibin, Imam an-Nawawi, 2/26)

Kedelapan, Berkesinambungan.

Syarat terakhir menurut mazhab Syafi’i adalah kesesuaian dan berkesinambungan.

Dalam hal ini terbagi menjadi dua; berkesinambungan antara setiap bagian atau rukun khutbah, dan berkesinambungan antara khutbah dan shalat Jumat.

Keduanya menjadi syarat khutbah dalam shalat Jumat. Dan ini adalah qaul jadid (pendapat terakhir) Imam As-Syafi’i. (Perkataan ini dinukil oleh an-Nawawi dalam Al-Majmu’ Syarh Muhadzab, 4/507; Raudhatu ath-Thalibin, Imam an-Nawawi, 2/8)

Pendapat ini pun juga sama seperti halnya yang dikemukakan para ulama fikih kalangan mazhab Maliki.

Syarat Khutbah Jumat Menurut Mazhab Hanbali

Para ulama fikih dari kalangan mazhab Hanbali menyebutkan bahwa syarat sah dalam khutbah pada shalat Jumat secara umum hampir sama dengan kalangan mazhab Syafi’i, yaitu; niat berkhutbah, jumlah jamaah yang hadir, waktu shalat Jumat sudah tiba, khutbah sebelum shalat, berdiri, khutbah dengan suara keras, berbahasa Arab semampunya, dan berkesinambungan.

Pertama, Niat berkhutbah.

Para ulama fikih mazhab Hanbali mengatakan bahwa niat (niatnya khatib) adalah termasuk syarat sah khutbah. (Al-Inshaf, Al-Mardawi, 2/389; Kasysyaf al-Qina’, Imam al-Buhuti, 2/33)

Pendapat ini didasarkan atas hadits Umar radhiyallahu’anhu,

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى

“Amalan itu tergantung pada niatnya. Dan setiap orang akan mendapatkan sesuai apa yang diniatkan.” (Muttafaqun ‘alaihi)

Imam al-Buhuti menjelaskan bahwa kesimpulan dari hadits di atas secara umum adalah niat merupakan salah satu hal yang tercakup dalam khutbah shalat Jumat. Karena pada dasarnya shalat Jumat tidak akan sah dikerjakan tanpa khutbah Jumat (baca: rukun khutbah). (Kasysyaf al-Qina’, Imam al-Buhuti, 2/23)

Kedua, Jumlah jamaah yang hadir.

Ulama fikih dari kalangan mazhab Hanbali menyebutkan syarat sah selanjutnya adalah jumlah jamaah yang hadir mendengarkan khutbah.

Ulama fikih mazhab Hanbali berpendapat bahwa jumlah minimal shalat Jumat adalah empat puluh orang. Maka empat puluh jamaah yang hadir tersebut merupakan syarat sah khutbah di dalam shalat Jumat. Artinya khutbah Jumat tidak sah tanpa dihadiri sejumlah jamaah yang mendengarkan sampai akhir khutbah. (Al-Mughni, Ibnu Qudamah, 3/210; Al-Furu’, Ibnu Muflih, 2/101; Al-Inshaf, Imam al-Mardawi, 2/390)

Ketiga, waktu shalat Jumat sudah tiba.

Ulama fikih mazhab Hanbali menyebutkan syarat sah selanjutnya adalah waktu shalat Jumat sudah tiba. (Syarh az-Zarkasyi, Imam az-Zarkasyi, 2/180; Al-Inshaf, Imam al-Mardawi, 2/387; Kasysyaf al-Qina’, Imam al-Buhuti, 2/31)

Sebagian ulama fikih mazhab Hanbali berpendapat bahwa awal waktu shalat Jumat sama halnya awal waktu shalat Zuhur, yaitu setelah tergelincirnya matahari.

Ada pula yang berpendapat bahwa awal waktunya adalah dimulai pada paruh waktu ke enam semenjak matahari terbit sampai tergelincirnya matahari. (Al-Furu’, Ibnu Muflih, 2/96; Al-Inshaf, Imam al-Mardawi, 2/376).

Pendapat ini berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

مَنْ اغْتَسَلَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ غُسْلَ الْجَنَابَةِ ثُمَّ رَاحَ فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ بَدَنَةً وَمَنْ رَاحَ فِي السَّاعَةِ الثَّانِيَةِ فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ بَقَرَةً وَمَنْ رَاحَ فِي السَّاعَةِ الثَّالِثَةِ فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ كَبْشًا أَقْرَنَ وَمَنْ رَاحَ فِي السَّاعَةِ الرَّابِعَةِ فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ دَجَاجَةً وَمَنْ رَاحَ فِي السَّاعَةِ الْخَامِسَةِ فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ بَيْضَةً فَإِذَا خَرَجَ الْإِمَامُ حَضَرَتْ الْمَلَائِكَةُ يَسْتَمِعُونَ الذِّكْرَ

“Barang siapa mandi pada hari Jumat seperti mandi junub, kemudian pergi (ke masjid) pada waktu yang pertama, maka seakan-akan dia berkurban dengan seekor unta. Dan barang siapa yang datang pada waktu kedua, maka seakan-akan dia berkurban dengan seekor sapi. Dan barang siapa yang datang pada waktu yang ketiga, maka seakan-akan dia berkurban dengan seekor domba yang bertanduk. Dan barang siapa yang datang pada waktu yang keempat, maka seakan-akan dia berkurban dengan seekor ayam. Dan barang siapa yang datang pada waktu yang kelima, maka seakan-akan dia berkurban dengan sebutir telur. Maka, jika imam telah keluar, malaikat pun bergegas untuk mendengarkan khutbah.” (Muttafaqun ‘alaih)

Jika lafal hadits di atas yang terakhir datang adalah pada waktu yang kelima, maka waktu yang keenam adalah telah masuk awal waktu shalat Jumat, yaitu ketika khatib memulai khutbahnya.

Ibnu Hajar al-‘Asqalani menjelaskan maksud dari hadits di atas bahwa maksud pembagian menjadi lima waktu yang dimulai dari terbitnya matahari sampai khatib naik mimbar adalah bentuk anjuran setiap muslim agar bisa mempersiapkan dirinya untuk melaksanakan shalat Jumat lebih awal.

Karena jika seorang muslim persiapan lebih awal akan lebih longgar waktunya untuk mandi sebagaimana mandi junub. Di dalam hadits di atas juga dijelaskan, orang yang akan mendapatkan keutamaan adalah mereka yang sempat mandi janabah sebelum bergegas menuju ke masjid. (Fathul Bari, Ibnu Hajar al-Asqalani, 2/368)

Hadits ini bukan menjelaskan tentang awal waktu dimulainya shalat Jumat, tetapi menjelaskan keutamaan persiapan lebih awal untuk pergi shalat Jumat, karena ia dapat mandi janabah sebelum pergi ke masjid untuk menunaikan shalat Jumat.

Namun, pendapat yang lebih masyhur di kalangan mazhab Hanbali bahwa awal waktu shalat Jumat adalah dimulai ketika matahari meninggi setinggi tombak sampai sebelum zawal; atau ketika matahari tegak lurus. (Al-Hidayah Li Abi Khatthab, Mahfudz bin Ahmad Al-Kalwazani, 1/52; Al-Mughni, Ibnu Qudamah, 3/239)

Pendapat ini berlandaskan hadits Salamah bin al-Akwa’,

كُنَّا نُصَلِّي مَعَ رَسُولِ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم اَلْجُمُعَةَ، ثُمَّ نَنْصَرِفُ وَلَيْسَ لِلْحِيطَانِ ظِلٌّ نَسْتَظِلُّ بِهِ

“Kami shalat bersama Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam hari Jumat, kemudian kami bubar pada saat tembok-tembok tidak ada bayangan untuk berteduh.” (Muttafaq ‘Alaih. Lafal hadits ini milik imam al-Bukhari)

Hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari di atas menunjukkan bahwa shalat Rasulullah dan para sahabat pada saat itu dikerjakan sebelum matahari tergelincir. Maka, jika seandainya shalat Zuhur dikerjakan pada waktu setelah itu, maka bisa dipastikan akan ada bayangan tembok-tembok untuk berteduh. (Nailul Authar, Imam asy-Syaukani, 3/361)

Pendapat ini juga dilandasi hadits dari Sahl bin Sa’ad,

مَا كُنَّا نَقِيلُ وَلَا نَتَغَدَّى إِلَّا بَعْدَ اَلْجُمُعَةِ

“Kami shalat bersama Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam hari Jumat, kemudian kami bubar pada saat tembok-tembok tidak ada bayangan untuk berteduh”. (Muttafaq Alaih. Lafal hadits ini milik imam Muslim)

Waktu makan siang dan tidur siang para sahabat adalah sebelum matahari tergelincir. Ibnu Qudamah mengambil kesimpulan dari hadits di atas bahwa shalat Jumat juga dilaksanakan sebelum zawal (matahari tergelincir). (Asy-Syarh al-Kabir, Ibnu Qudamah, 1/466)

Keempat, Khutbah dilaksanakan sebelum shalat.

Ulama fikih mazhab Hanbali menyebutkan syarat sah selanjutnya adalah khutbah dilaksanakan sebelum shalat (Al-Inshaf, Imam al-Mardawi, 2/389; Kasysyaf al-Qina’, Imam al-Buhuti, 2/31). Ini juga merupakan pendapat mayoritas ulama mazhab.

Pendapat ini juga berlandaskan dalil hadits yang diriwayatkan oleh Malik bin al-Huwairits, yang menunjukkan secara tidak langsung bahwa khutbah dilakukan sebelum shalat Jumat. Karena berdasarkan perbuatan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang setiap shalat Jumat pasti berkhutbah sebelum mendirikan shalat. (Az-Zarkasyi dan Al-Buhuti juga termasuk ulama yang menjadikan perbuatan Nabi sebagai dalil; Syarh al-Khiraqi, Imam az-Zarkasyi, 2/180; Kasysyaf al-Qina’, Imam al-Buhuti, 2/31)

Kelima, Berdiri ketika berkhutbah.

Syarat khutbah berikutnya adalah berdiri.

Sebagian ulama mazhab Hanbali berpendapat bahwa berdiri ketika sedang berkhutbah merupakan syarat sah khutbah Jumat. (Syarh az-Zarkasyi, Imam az-Zarkasyi, 2/174; Al-Mughni, Ibnu Qudamah, 3/171; Al-Inshaf, Imam al-Mardawi, 2/387)

Namun, pendapat yang lebih masyhur di kalangan mazhab Hanbali adalah berdiri ketika sedang berkhutbah hukumnya adalah sunnah. (Al-Hidayah Li Abi Al-Khatthab, 1/52; Al-Furu’, Ibnu Muflih, 2/119)

Pendapat ini berdasarkan firman Allah,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ‌نُودِيَ ‌لِلصَّلاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ

“Wahai orang-orang yang beriman! Apabila telah diseru untuk melaksanakan shalat pada hari Jumat, maka segeralah kamu mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.” (QS. Al-Jumuah: 9)

Syamsuddin Az-Zarkasyi menjelaskan bahwa melalui ayat di atas Imam Ahmad bin Hanbal menjadikan firman Allah subhanahu wa ta’ala di atas sebagai dalil mutlak yang menyebutkan zikir (khutbah) tanpa ada keterkaitan dengan kondisi berdiri, dan mengatakan bahwa khutbah dengan duduk merupakan sunnah. (Syarh az-Zarkasyi, Imam az-Zarkasyi, 2/174)

Namun ada pendapat lain yang mengomentari hal ini bahwa pada ayat selanjutnya dijelaskan lafal zikir itu dilakukan dengan berdiri, وَتَرَكُوكَ قَاۤىِٕمࣰا yang seakan-akan berkaitan dengan ayat sebelumnya.

Keenam, khutbah dengan suara keras.

Syarat khutbah berikutnya menurut mazhab Hanbali adalah khatib mengeraskan khutbahnya. Pendapat ini juga didasari firman Allah ta’ala dalam surat Al-Jumu’ah ayat 9.

Al-Buhuti menjelaskan bahwa Allah ta’ala pada ayat di atas memerintahkan agar bersegera mengingat Allah. Dan seperti yang telah dijelaskan di awal, bahwasanya zikir yang dimaksud di dalam ayat ini adalah khutbah.

Artikel Fikih: Hukum Dua Transaksi Dalam Satu Transaksi

Sebagaimana halnya khatib ketika berkhutbah menasihati dan mengajak jamaah untuk bersegera mengingat Allah, tentu agar para jamaah dapat mendengar dan merespons ajakan tersebut. Dan tentu yang demikian mustahil dilakukan kecuali sang khatib berkhutbah dengan suara yang keras.

Terkecuali jika jamaah tidak bisa mendengar karena lalai, tidur ketika khutbah, suara hujan, atau tuli, maka khutbah dan shalat Jumatnya tetap sah. Namun, jika penyebab jamaah tidak bisa mendengar suara khutbah lantaran suara khatib terlalu pelan atau karena saking jauh jaraknya dengan jamaah, maka menurut mazhab Hanbali khutbahnya tidak sah, karena tujuan khutbah tidak terpenuhi. (Kasysyaf al-Qina’, Imam al-Buhuti, 2/33)

Ketujuh, Khutbah berbahasa Arab.

Syarat selanjutnya menurut mazhab Hanbali adalah khutbah disyaratkan berbahasa Arab selain saat membaca ayat Al-Quran. Seperti halnya mazhab Syafi’i yang menetapkan berbahasa Arab sebagai syarat khatib ketika sedang berkhutbah.

Namun, tetap dalam kadar semampunya. Dan apabila benar-benar tidak mampu setelah berusaha setidaknya mengganti dengan lafal-lafal zikir lainnya. (Al-Inshaf, Imam al-Mardawi, 2/390; Kasysyaf al-Qina’, Imam al-Buhuti, 2/34)

Kedelapan, Berkesinambungan.

Syarat terakhir menurut mazhab Hanbali adalah kesesuaian dan berkesinambungan. Dalam hal ini seperti yang menjadi pendapat mayoritas ulama fiqih empat mazhab (kecuali mazhab Hanafi) bahwa berkesinambungan antara setiap bagian atau rukun khutbah dan berkesinambungan antara khutbah dan shalat Jumat merupakan syarat dalam khutbah shalat Jumat.

Ibnu Qudamah menjelaskan berkesinambungan antara isi atau rukun dalam khutbah Jumat merupakan syarat. Artinya, ketika ada jeda baik itu perkataan ataupun diam yang lebih lama seperti biasanya maka diulangi dari awal.

Hal yang sama juga pada berkesinambungan antara khutbah dan shalat, apabila ada hajat untuk berwudhu karena batal wudhunya tetap dibolehkan, asalkan bukan terjeda selain hajat syar’i dalam waktu lama yang lebih dari biasanya, karena khutbah harus diulangi dari awal. (Al-Mughni, Ibnu Qudamah, 3/181)

Demikian pemaparan tentang syarat sah khutbah Jumat dalam fikih empat mazhab.

Semoga tulisan ini semakin meluaskan cakrawala ilmu pengetahuan sehingga mampu menyingkirkan sikap negatif berupa merasa paling benar sendiri, memvonis keliru terhadap amalan orang yang memilih pendapat yang berbeda namun masih dalam koridor ijtihadi, dan semisalnya. Wallahu a’lam (Syarif Amrullah/dakwah.id)

Artikel selanjutnya:
Rukun Khutbah Jumat Menurut Fikih Empat Mazhab

The post Syarat Sah Khutbah Jumat dalam Fikih Empat Mazhab appeared first on Dakwah.ID.